第五章 聖書の証言（その二）
中風の人（マルコ二章）
（一） これはキリストの癒しの奇跡の中で最も注目すべきもののひとつです。ここで初めて主は罪と病気を結びつけて教え、ご自分が罪を赦す権威を持っておられることを明かされたからです。この時以降、キリストは神の冒瀆者と見なされるようになりました。この哀れな男は癒しを求めて来ましたが、主はもっと深い必要が先に満たされるべきであるということを知っておられました。男の霊的ないのちが肉体的ないのちに先行しなければなりません。そのため、最初に話されたのは赦しのことばでした。「子よ、あなたの罪はゆるされた」。私たちも同じように始める必要があります。いったいどれだけの人が、自分の癒しの必要を通じて自分の救いの必要に気づくよう導かれてきたことでしょうか！
（二） その後で肉体的癒しがありました。しかしこの癒しも、大胆な従順の信仰を自ら実行することによって起きたものでした。男は床に伏したままで癒されたのではありません。自分で起き上がり、床を取り上げ、自分の足で歩き出さねばなりませんでした。キリストがあなたを癒されるとき、床に伏したままで癒されるのではありません。あなたはキリストの力により頼んで、自分で立ち上がり、自分の足で踏み出さなければなりません。
（三） 男が癒されたのは、イエスのもとに運んできた人たちの信仰のおかげであると一般には思われていますが、そうではなく男自身の信仰によるのです。周りの人たちの信仰が男をイエスの足元に置き、罪を赦すあわれみのみことばを聞けるところにまで運んだことは確かです。けれども、癒しを自分のものにするためには本人の信仰が必要でした。しかも、群衆の前で立ち上がり床を抱えて歩くには、本物の信仰でなければなりません。他人の信仰は、私たち自身の信仰に加わるなら大いに助けになりますが、信じない心のままでは主から何もいただけません。
（四） 赦しの証として、またキリストの救いの御力のしるしとして、癒しの占める位置は非常に厳粛なものです。主がこの男を癒されたのは、人の子は地上で罪をゆるす権威をもっていることが、人々にわかるためでした。主は現在も、癒しの奇跡によってご自分の福音が現実であることを世に知らしめたいと願っておられます。私たちの人生に臨む肉体的な悪に対して、主がそれを凌駕する十分な力を現されないとすれば、主の霊的な賜物が現実のものであることをどうして人に信じてもらうことができるでしょうか。実生活で起きるさまざまな現実的な困難に立ち向かう十分な力が信仰にないとすれば、その宗教が本物であるとどうして確信することができるでしょうか。
ベテスダの動けない病人（ヨハネ五章）
（一） この奇跡は主の働きの中期ごろにエルサレムで起こりました。安息日に公然と意図的に癒しを行った最初の例です。この奇跡は、病気と癒しは世俗的なものであるという人々の愚かな考えに真っ向から否を突きつけるために行なわれました。また病気の癒しは安息日に行なうにふさわしい神聖なものであって、主の霊的働きの一部であることを示すためでもありました。現在でも多くの人が、肉体の重要性を不当に高めてしまうことを恐れています。キリストが肉体に触れるときにはいつも、肉体は聖なるいのちと祝福の通る経路となり、またそれを入れる器となりますが、その事実を人々は忘れてしまっています。
（二） 次なる重要な教訓は、人は癒しのためにいかに空疎なものを頼りにしているかです。この男は癒されるためにベテスダの池で待機していました。時おり池の水が動いて癒しの力を帯びるという迷信めいた考えを抱いていました。ある時期になると御使いが降りてくるという一節がありますが、これは後世の付加でまったく愚かな嘘にすぎません。癒しのために地上的なものに希望を見出すことは、非常に馬鹿げていると同時に間違いでもあります。ベテスダとその偽りの言い伝えのように、失望に終わるか、消え去ってしまいます。主が男を癒すとき、ベテスダや他の手段にはいっさい目もくれず、ただひとこと力あることばを話され、男に神の力を受けて歩み出すよう命じただけでした。
（三） いつか誰かが助けてくれるという漠然とした希望をもって待っていても、希望が叶えられず墓へと向かっていく人がいますが、そういう人にも教訓があります。イエスは男を癒されるとき、夢見がちな未来を一掃し、今この時に決断するという実践的で堅固な足場に男を連れていきました。希望というものはしばしば信仰と取り違えられます。信仰であるかどうかを見分けるしるしは、それがいつも現在のものであり、今この時に祝福をいただくということです。
（四） もうひとつの重要な教訓は、他人に頼ることがいかに愚かで無益であるかです。「主よ、わたしを池の中に入れてくれる人がいません」という言葉は、他人の助けによって癒しを期待している何百人もの人々の無気力な依存心を代弁しています。彼らは他の人の信仰と祈りばかりに目を向けているため、自分で信じる力が麻痺しています。私たちが自分でしっかりと信じるのでないかぎり、他人の助けは役立ちません。もし他人にしがみつくなら、私たちの手が相手を縛り、妨げてしまいます。溺れる人が救助人にしがみつくように、両方とも沈んでしまうかもしれません。けれども、私たちが自分でキリストをはっきりとつかむなら、キリストは友人たちにも、私たちのために、また私たちとともに、同じようにキリストをつかませてくださいます。
（五） また、「なおりたいのか」という問いかけは、力ある信仰にとって本当に必要な要素を表しています。力ある信仰は揺るがぬ確固たる意志によって働きます。信仰はただの意志の力ではありませんが、信仰の台座と領域は意志にあります。これは神が人間に与えた最も力強い恵みであって、誰であれ揺るがぬ確固たる選択を避けて神から多くをいただくことはできません。私たちを健康にすることが神のみこころであることを最初に知らなければなりません。そのうえで、自分の全存在の力をあげて、強く粘り強く、それを自分のものとして求めなければなりません。
（六） この哀れな病人が教えてくれるまたひとつの教訓があります。「もう罪を犯してはいけない。何かもっと悪いことが、あなたの身に起るかも知れないから」（一四節）。常にではありませんが、しばしばこうした長く苦しむ病気が、ある罪の習慣の直接的な結果である場合があります。今日でも多くの人が、若い日の隠れた罪が原因で病に倒れています。ですから、あらゆる罪をはっきりと認識し、告白し、断ち切らなければなりません。主の聖なるいのちを保ちたいなら、贖われたいのちはきよく、よく目を覚ましていなければなりません。それぞれの心と良心が、自分で答えを出さなければなりません。完全に従うために知りたいと願うすべての者に、神の御霊がそれをはっきりと示してくださいます。しかし、このキリストのいのちほど心を探る試金石となってくれるものは他にありませんし、「わたしは主であって、あなたをいやすものである」（出エジプト一五・二六）というみことばほど魂を聖なる祭壇にきよく結びつけてくれる紐は他にありません。この奇跡は、このあとに続く、キリストが与えるために来られたいのちについての説教と切り離すべきではありません。この奇跡は、まさにその幸いないのちを例示するものでした。キリストの癒しは、キリストご自身の神のいのちを私たちに吹き込み、私たちの無力な魂と体を生き返らせ、永遠のいのちを今始めること以上でもそれ以下でもありません。これはまさしく主がここで教えておられることです。「子もまた、そのこころにかなう人々に命を与える」（二一節）。「死んだ人たちが、神の子の声を聞く時が来る。今すでにきている。そして聞く人は生きるであろう」（二五節）。
片手のなえた人（マタイ一二・一〇）
この奇跡は、ベテスダの池で病人を癒したエルサレムでの出来事に続いて、安息日の癒しについての大胆な教えをガリラヤでも繰り返したものです。この二つの話は、安息日の自由、肉体の聖性、また肉体の癒しの神聖さという偉大な原理を強調している点で共通しています。また、キリストの癒しの力を受け取るためには能動的で積極的な信仰が必要であるという偉大な教えについても共通しています。この人もまた病におかされた手をどうすることもできませんでした。自分では手を持ち上げる力がありませんでした。にもかかわらず、男は強い意志をもって力ある行動に出なければなりませんでした。結果はともあれ試すというのではなく、現実に成し遂げるのだという良き信仰と期待をもって行動しなければなりません。そうして手を伸ばしたとき、神の力が静かに人の従順と協働し、強さと勝利をもたらしました。このように信仰は、行う力がないうちに行うことを要求しますが、行動に出るなら新しい力がやってくるのです。足を深みにむかって踏み出さなければなりません。前に踏み出すと冷たい水に触れるかもしれませんが、神は裏切りません。受け身の姿勢で待っているだけでは神からいのちも力もいただけません。カナンの地に足を踏み入れなければなりません。手を伸ばしていのちの木から取って食べ、永久に生きるのです。「やもりは手でつかまって、王の宮殿におる」（箴言三〇・二八）。手を伸ばさないクリスチャンがあまりにたくさんいます。手を握りしめる力もなく、意志も弱く、信仰に力がありません。うなだれた方々よ、主の御声を聞いてください。「手を伸ばしなさい」。パリサイ人との議論の中で、イエスは癒しが神のみこころと結びついているとお考えになっていることに疑問の余地を残しませんでした。主は、安息日に病人を癒すことに反感を持っている人々の誤解をあざけり、この人の癒しを行う正当性を擁護しました。第一に単純な人道的観点から、穴に落ちた牛や羊ならだれであれ助けるだろう、という点で。第二に正しさの観点から、癒しを行うのは「善を行う」こと、「命を救う」ことであり、行わないのは「悪を行う」こと、「殺す」ことであるという点で。これは病気を素晴らしい賜物とみなす考え方とは相容れません。ところがこのようないつくしみと恵みに満ちた教えは、その場にいた悪人を怒らせるだけでした。神の力が主の教えの正しさを証明するのを見てもなお、またこの人が目の前ですっかり癒されて立っているのを見てもなお、彼らは激しく怒って、なんとかしてイエスを殺そうと相談しました。同じように現在でも、誤った考えが神の愛と真理を見る目を覆っています。教義的な整合性のためにキリストの癒しの働きに反対する人がいるのは、今日でも同じです。
病気の霊につかれた女（ルカ一三・一〇〜二〇）
この美しい出来事はしばらく後に起こりました。これはキリストの安息日の奇跡のひとつで、先に挙げた話と同じ一般的な類型に分類できます。この話も同じ原理を補強します。ここで紹介しましょう。
（一） 女の病はどういうものだったのでしょうか。体の変形と麻痺でした。かがんだままで、からだを伸ばすことが全くできませんでした。しかも長い間ずっとそうでした。十八年間、この状態が続いていました。ですから、偉大な癒し主のもとに持ち込まれうる慢性の病としては、これ以上ないほど難しいものでした。
（二） 病の原因は何でしょうか。この箇所で、驚くほど明るい閃光が投げかけられています。彼女個人の場合にとどまらず、病気一般の原因は何であるかが説明されています。主はこの問題が自然の原因から起きたのではなく、ある人格的存在に直接的な原因があることを明確に指摘しておられます。その原因とは悪霊であり、彼女の体はまさしく病気の霊に縛られていたというのです。主は、この女が「十八年間もサタンに縛られていた」と宣言しておられます。主はこれを神の訓練とはみなさず、悪魔の手が肉体に直接働きかけた結果とみていました。言い逃れの余地も曖昧さもありません。汚れた悪魔をまるで天使のように大事に世話していたとしたら、それは身震いするような恐ろしいことです。
（三） 神のみこころに関する疑問も驚くほど明確になっています。クリスチャン倫理において「すべき」ほど強い言葉はありません。それは良心の、律法の、永遠の義の言葉です。それは神と人との両方を縛り付けておく綱です。神がすべきと言われるなら、不服申し立ても、妥協も、代替手段もありえません。絶対的に従う以外にありません。できるとか、しても良いとか、するかもしれないという意味ではありません。必ず行う必要があり、それを行なわないのは間違っています。そして、神のなさけ深いみこころと被造物の幸福よりも、つまらない偏見を優先させるこの悪人たちに対して、キリストはこう言われました。「この女を、その束縛から解いてやるべきではなかったか」。この言葉によって、神が私たちの癒しをどう考えておられるかについての疑問に決着をつけるべきです。
（四） もうひとつ、とりわけ重要な原理があります。この原理がこの「すべき」を含めたあらゆるものに条件と限界を設けます。それはこの女の信仰です。主は彼女をはっきりと信仰の子と呼びました。「アブラハムの娘」という表現はまさにこういう意味です。これこそが彼女の癒しを「すべき」ものとしています。「アブラハムの娘であるこの女を、その束縛から解いてやるべきではなかったか」。すべての人を癒すことが神のみこころでしょうか。信じる者すべてを癒すことが神のみこころです。「アブラハムの娘」にはただの信仰以上の意味があります。非常に堅固な信仰、アブラハムのような、見ることなしに信じ、不可能と思えることであっても信じる信仰です。女がそのような信仰を持っていた証拠があるのでしょうか。あります。イエスが女を呼び寄せ、こう言われました。「女よ、あなたの病気はなおった」。（英欽定訳の）改訂版では「イエスは女を呼びよせ」とあります。イエスは女に、まず主のもとに来るよう求めたことを意味しています。それには超自然的な力と信仰が必要だったはずです。ですから、女はイエスに触れていただく前に、イエスのもとに来ようと試みたに違いありません。それから、女が近づくと、イエスはみわざがなされたことを宣言しました。「女よ、あなたの病気はなおった」。イエスは女に手を置き、みわざは完了しました。けれども、まず女の信仰のほうから動き出さなければなりませんでした。アブラハムのように行く先を知らないまま、ただ神の召しと力だけを頼りに踏み出さなければならなかったのです。そのときにみわざは完了したと見なされました。「あなたの病気はなおった」。このときに完全な結果が伴い始めました。
百人隊長のしもべ（マタイ八・五）
（一） この話で最初に特筆すべきは、異邦人であり異教徒でもある百人隊長の信仰をキリストが褒めておられることです。異邦人である百人隊長は神を知る機会も神の光を享受する機会もほとんど与えられなかったにもかかわらず、です。聖書全巻を通じて信仰についての最も厳粛な教えは、ほとんど光を受けていない者に最も力強い信仰が育ち、最も恵まれた立場にある者がたいてい最も不合理な不信仰を示したということです。今持っている光をすぐに用いない者は、さらに多くの光を与えられても、それをうまく用いることはないでしょう。百人隊長は、軍人という自分の職業から学んだことと、聞きかじった程度のユダヤ人の教えしか知らず、ほとんど光を受けていない者でした。それでも、自分の知るかぎりの義務には忠実で、神の民を愛し、ユダヤの会衆を大切にし、ユダヤ人の会堂まで自分の費用で建ててやったほどでした。
（二） 百人隊長が堅固な信仰を持っていたことは次の事実からわかります。第一に、百人隊長は自分がよく訓練された兵士を率いているように、キリストが宇宙万物を絶対的な権威で治めておられることを認識していました。第二に、百人隊長は、キリストがひと言おことばを話せばそれだけで病気がたちどころにやむことを認識していました。百人隊長は天と地の主からただひと言だけいただくことを願って、それ以上は願いませんでした。キリストのひと言をまるでカエサルの命令のように究極のものとして受け止めました。キリストのことばの権威を認めていたからです。キリストのことばは、まるで逆らいようのない偉大な法令のように宇宙を駆け抜けます。小さな子供の手にあっても、そのことばはキリストご自身の全能と同じ力を持っています。法の強制力は何と恐ろしいものでしょうか！ 法廷でただひとりの人の声が判決を言い渡せば、どんなに富と影響力があっても、その人が牢獄に入れられるのを止めることはできません。キリストが私たちに話されたことばは、法のことばです。信仰がそれを主張するとき、地獄の力も地上の力もどんなものも抵抗できません。その至上のことばを受け取り、病と罪の勢力に対してその権威を行使することは、信仰の管轄です。
（三） 百人隊長には信仰とともに美しい謙遜がありました。彼は自分がキリストにわざわざ来ていただく価値のない者だと感じていました。プライドの高いローマ人が自分のことをわざわざお越しいただく価値のない者だと表現するのはそうそうあることでありませんが、百人隊長は自分がお会いしているのがローマ皇帝よりも偉大な方であると感じていました。だから、百人隊長は霊的にへりくだり、ひざまずき、敬意を示し、礼拝していました。私たちにはさらに近づくことが許されています。私たちの屋根の下に来ていただけるだけでなく、私たちの心に永遠に住んでいただけるのです。
悪霊につかれたガダラ人たち（マタイ八・二八）
この出来事は非常に重要な事例です。狂気と心の病気を扱っているからです。この種の病はキリストの時代には悪霊つきの事例として扱われましたが、現在でもその性質と原因が変わっていないことは疑う理由がありません。私たちの主によると、この病の原因はサタンの使いのわざでした。この男に入っていた力は三千頭の豚を殺すほど強力なものでした。人の心にとりつく力は何と恐ろしいものでしょうか！ 悪霊が男の体に及ぼした力は、人の手でどんな鎖をかけても断ち切れるほどでした。そこから、霊的存在が善にも悪にも肉体にどれほど影響を及ぼしうるかを、いくらかうかがい知ることができます。およそ肉体的な力には、その原因に霊的なものがあります。この惨めな男は自分の中に二つの原理があることに気づいているようでした。ひとつは自分自身の意志であり、弱々しくも自由を求めてもがいており、もうひとつは男を支配する悪霊で、彼の意志を押しつぶしていました。このようなやむをえず支配されている状態と、自分からサタンに売り渡すのとでは天地の差があります。主は深くあわれみました。主は男を抵抗しえない力の犠牲者と見ておられ、命令のことばによって自由にしてやりました。ただちに男の様子がすっかり変わりました。荒ぶれたおぞましい狂人が、着物を着て、正気になってイエスの足もとにすわっています。男についていた力がいかに恐ろしいものだったかは、まもなく豚の群れが滅びたことで明らかになりました。男は自分を解放してくださった主にしがみつき、主について行くことを願いました。しかし、イエスは男を告白と奉仕の修練に押し出す必要があることを知っておられたので、すぐに彼を独り立ちさせ、故郷に知らせを広めに行かせました。新しい進歩が新しい保証と強さを与えます。まもなくデカポリス全域に男の証言が知れ渡り、そのことが主が後に訪れてみわざを行う備えの道となりました。そこでのみわざは四千人の給食で締めくくられます。私たちも、若い弟子を信頼して最も大胆で困難な奉仕を任せ、独り立ちさせなければならないことがしばしばあります。精神病のケアは信仰という主題に関わる最も大切な問題のひとつです。真実な治療法はキリストの力です。非常に難しい問題であることは疑いようがありません。多くの場合、長く険しい信仰の試練となります。病人が世間から距離を置き、安全にクリスチャンの教えと信仰を受けることのできる静かな居場所が必要です。こうした試みはわずかながらに行なわれていますが、その結果から、聖なる知恵と勇敢な信仰によってどれほど多くのことがなされうるかがわかります。
キリストの衣に触れた女（ルカ八・四八）
（一） この奇跡に関する最も美しい事実は、これがさらに偉大な奇跡、ヤイロの娘の復活を伝える記事の真ん中に挿入されていることです。まるでこの二つの奇跡によって主は一つの決定的な教えを書こうとしておられるかのようです。二つの原理がそれぞれに的確に説明されています。一方は神の絶対的な力が死しか残されていないような場所でさえ働くということ、もう一方は信仰の絶対的な力が神からあらゆるものをいただくということです。この二つの奇跡は、キリストが互いに結びつけられた二つの素晴らしい全能を強調しています。「神はなんでもできる」。「信ずる者には、どんな事でもできる」。
（二） この病に対してなすすべがないこと、また人間の医者には治せなかったことが平易な文章で書かれています。医者をかばおうとする言葉はなく、あらゆる治療を試したけれどもますます悪くなるだけだったと率直に書かれています。この切れ味のよい描写をしたのが他ならぬ医者ルカだったことは注目に値します。
（三） 信仰と癒しのプロセスは非常に印象的です。三つの段階があります。まず、女は自分が癒されることを信じました。「み衣にさわりさえすれば、なおしていただけるだろう」と言っていました。次に、女は来て、触りました。行動に出たのです。信仰の人格的な生きた要素がここで鮮やかに表されています。信仰はただ信じる以上のものです。信仰は生ける救い主との生きた交流です。信仰は私たちの中にある必要に気づいて手を伸ばし、神に触れて供給をいただくことです。ただの外的な接近でも、ただの心的な接近でもありません。数百人の群衆がイエスに近づいていましたが、イエスに触れたのはただひとりでした。三番目ですが、そのまま信じ、実際に来て、それから意識的に受け取ることが必要です。すぐに血の元がかわきました。女は病気がなおったことを、その身に感じました。癒されるのを感じてから信じたのではなく、信じたのちに癒されるのを感じたのです。
（四） けれども、彼女の祝福は公に告白されねばなりませんでした。キリストは賜物を公にせずに保持しておくことをお許しになりません。私たちはこっそりと賜物を長く保ち、楽しむことはできません。賜物は植物のように日の光を必要としています。女らしい奥ゆかしさは脇におかなければならず、恐れいりながらも主の足元で、すべての人の聞いている前で祝福を公言しなければなりませんでした。私たちは恥ずかしさと沈黙によってなんと多くの祝福を逃していることでしょうか！
（五） またどれだけ多くのものを女は告白によって得たことでしょうか！ 「娘よ、しっかりしなさい。あなたの信仰があなたを救ったのです。平和のうちに行きなさい」。娘は、慰められ、癒されて、今や平和のうちに送り出されました。神の御手に触れていただくことによる深い神聖な休息は、信仰によって相続する恵みのうち最も豊かな部分です。平和が彼女に訪れただけではありませんでした。彼女は平和の中へ入って行くのです。それはあまりに広く実り豊かな土地なので、彼女がその果てに行き着くことも、その貴重な資源を使い尽くすこともありません。自分の体のために行った小さな信仰の行動がこの深い霊的祝福をもたらしたのでしょうか。そうです。主の癒しに伴ういちばん尊い祝福は、心身をまるごと癒して、私たちを神との交わりに招き入れることです。その祝福の素晴らしさは人間としての生き生きした「接触」があって初めて知りうるものです。じっさい聖書を調べると、神の民に与えられた素晴らしい霊的祝福、体験、神の啓示はほとんどの場合いわゆるこの世の祝福から始まったことがわかります。アブラハムはひとりの息子を求めて神を信じることによって信仰の父となりました。ヤコブはこの世での解放を求めることによってイスラエルの王子となりました。ダニエルは捕囚からの解放を求めるうちにイエスの到来を見ました。スロ・フェニキヤの女は苦しむ子供のために癒しを求めた結果、卓越した勝利を得ました。現在でも同じです。取るに足りないありふれたこと、たとえば時計のホイールにはめこまれている小さな宝石の心棒のようなものが、最も素晴らしい霊的経験を支えて回す軸そのものなのです。頭痛であれ一ドル札であれ、信頼して神に願うなら、満ち満ちた恵みときよさを求めて神に信頼するということを学ぶことになるかもしれません。