第五章 聖書の証言（その一）
この主題に関する証言の価値には疑念の余地がありません。証言というものはきわめて聖書的な概念です。証言はしばしば福音を個人的レベルにまで嚙みくだき、苦しんでいる者の心にすっと入ります。そうしたことは抽象的な教えにはできません。とはいえ、証言はいつもシンプルで控えめで、できるかぎり個人色を抑え、原理原則の例示となるものであるべきです。これが聖書にある数々の証言の特徴です。その中からいくつか選んで、簡単に見ていきましょう。
ヨブの場合（ヨブ記一章、他）
ヨブの例は詳細に書かれた証言の中で聖書に登場する最初期のものです。
（一） ヨブの病はサタンの手でもたらされました。病気にサタンが関わっているという事実は、私たちの主もはっきりと教えてくださっています。サタンの勢力は今も衰退していません。
（二） ヨブの病は神に許可されたものでした。その目的は、ヨブを導いて自分の心を調べさせ、自分がどれほどきよめを必要としているかを悟らせることでした。
（三） 病それ自体がヨブをきよめたのではなく、自分の罪と自己義認をより深く表出するよう導いたにすぎません。病そのものは人をきよめませんが、聖性にあずかる必要性に目覚めさせ、神から聖性をいただくようにと教えてくれることがあります。
（四） ヨブの病は、罪を認めて神に告白したときに除かれました。神がご自分を現されたときに、そうなりました。ヨブは声をあげました。「今はわたしの目であなたを拝見いたします。それでわたしはみずから恨み、ちり灰の中で悔います」（ヨブ四二・五〜六）。そのときヨブは完全に義とされ、敵を赦し愛する霊をいただきました。ヨブが友のために祈ると、主はヨブ自身の繁栄をもとにかえされました。神との関係が正しくなれば、私たちは自分自身のためにあまり多く祈る必要がありません。他人のために祈るときにこそ、しばしば私たち自身の祝福が来るものです。ヨブの癒しはすべてを新しくし、すべての祝福が二倍になりました。霊的祝福があらゆる祝福の中で最も深遠なものであるのは言うまでもありません。
なんと示唆的なことでしょうか！ 霊的教訓を学ぶ用意ができるまで魂は神の御手の中にあり、用意ができたなら、神ご自身の御手からいのちと復興を受け取るようになるのです。
傷ついたイスラエルと青銅の蛇（民数記二一章）
（一） この病の由来は罪でした。イスラエルはつぶやいたので、神はイスラエルにつぶやきの種となるものを与えました。不満をこぼすという行為は深刻な問題です。それは必ず、私たちの恐れているものか、それよりも悪いものを招くからです。「わたしの恐れるものが、わたしに臨む」（ヨブ三・二五）。
（二） この病の由来は蛇、つまりサタンでした。今でもサタンが私たちのいのちに噛みつき、血に毒を送ります。それは火の蛇でした。ヘブル語では「蛇、セラフィム」となっています。私たちの霊的な敵は地をはう虫とは限りません。多くの場合、高貴な姿をしていて、人知を超えた賢さをそなえています。
（三） 病の治療法は病そのものに似た形をしていました。つまり、毒を抜かれた蛇の形でした。蛇の形は、病に苦しむイスラエルの野営と、罪に打たれた世に向けて、鮮やかに示していました。サタンは毒牙を奪われ、病も罪も、かつて猛威をふるった姿の影にすぎなくなったということです。また私たちにとっては、青銅の蛇はイエスを思わせます。イエスは罪人の名前を引き受けて恥と屈辱を負い、神にさえ罪人に数えられ、人にも罪人として扱われました。まるで本当に犯罪人に――蛇に――なったかのようでした。こうしてイエスは私たちのために、サタンと罪と死から毒牙を抜き取り、高く掲げられた十字架に勝利の戦利品を掛けられたのです。
（四） 青銅の蛇を見上げることによって、癒しが訪れました。見ることには言語を絶した力があります。悪を見ることは魂を凍りつかせます。純粋さと愛を見ることは魂を美しく形作ります。目は、見ているものを魂の中に運び込みます。太陽のほうを見れば、太陽が目の中に入ります。イエスを仰ぎ見ることは、私たちの存在そのものにイエスのいのちをもたらします。これは肉体的ないのちでした。私たちがイエスを仰ぎ見るなら、魂のためにも肉体のためにも、同じいのちが今でも十字架から流れ込むのです。
ナアマン（第二列王記五章）
（一） これは型としての意味をもつ病の例でした。らい病は、魂と肉体をともに滅ぼす罪の、特別な型です。罪の肉体的影響を示す固有のしるしです。
（二） この病を癒すために最初に用いられたのは、ヘブル人の少女でした。彼女が大きな貢献をした事実からわかるように、神はごく身分の低い使者や、何気ないひとことをも用いることがおできになります。じっさい、少しあとでナアマンのしもべたちが知恵に富んだ勧めを進言して、ナアマンが祝福を逃さずにすむようにしました。
（三） 次に学ばなければならない教訓は、謙遜と従順の信仰です。肉体が神の御手に触れて癒される前に、ナアマンの高ぶった自己と我意が死ななければなりませんでした。そのため、エリシャはナアマンの華やかな威容に対して、静かに、こびることなく応じました。そして、ナアマンに謙遜を要求する単純な言葉を伝えました。ヨルダンへ行って七たび身を洗いなさい、そうすれば清くなる、という内容でした。病人は、私たちに一見冷たくあしらわれたように感じて、しばしば深く傷つくものです。けれども神はときに、このようにして病人にへりくだりの信仰を教え、病人の思いを自分自身や他人から引き離してくださいます。ナアマンも他の傲慢な罪人と同じように、はじめは十字架を拒み、あやうく祝福を逃しそうになります。そのとき、しもべたちの正直で率直な言葉がナアマンを我に返らせ、ヨルダン川に行かせました。
（四） ナアマンの信仰は、預言者の伝えたことをそのまま実行したという点がポイントです。ナアマンは無条件に神の方法に従い、祝福が来るまでそれをやめませんでした。もしかすると一度目も、二度目も、六度目も癒しの兆候は現れなかったかもしれません。それでも続けました。最後に驚くべき祝福が来ました。その肉は幼な子の肉のようになりました。こうしてナアマンは、自分の見いだした偉大なヤハウェを神と認め、ただこの方だけに礼拝を捧げるようになりました。
（五） ナアマンが癒された場所の土を持ち帰りたいと願ったことは、より大いなる将来の手付金として私たちもいただいている聖霊の、美しい予表です。手付金（earnest）という言葉には「ひと握りの土」という意味があります。ナアマンはカナンの大地からひと握りの土を持ち帰りました。私たちも癒しによって御霊の手付金をいただきます。それは地上で始まった天の一部分です。
（六） エリシャがナアマンを、ただ神にだけ寄りかかる者として去らせたことに目を留めるのは麗しいことです。ナアマンはリンモンの宮で身をかがめることについて尋ねましたが、エリシャは直接的には答えず、ナアマンを神おひとりにゆだね、安んじて行きなさいとだけ答えました。ここには人間がほとんど現れません！ そして神はなんと単純で、栄光に富んだお方でしょうか！
（七） しかし、サタンもここに一枚かまずにはいられません。サタンはたいてい、ゲハジのような欲得ずくの悪だくみの中にその手の内を見せます。現在でも、サタンに属するスピリチュアリズムやその系統の技術が、神のものを商売の種にしようとします。けれども、近づいてよく見れば、その手も顔も、らい病で雪のように白くなっているのが見えます。
ヒゼキヤ（第二列王記二〇章）
（一） ヒゼキヤは望みが絶たれていました。治療法がヒゼキヤの治癒にどんな役割を果たしたのか、人はあれこれ論じます。けれども、その議論は次の事実で決着がつくはずです。ヒゼキヤはどんな治療も届かない状態にありました。神ご自身が、ヒゼキヤは死ぬ、生きながらえることはできないと言われていたからです。ですから、人も手段もヒゼキヤの治癒には関わりようがありませんでした。それはまったく神のわざでした。
（二） ヒゼキヤはへりくだって神のほうを向きました。人からの助けは得ようともしませんでした。万策尽きて自分自身を主のあわれみに委ねました。ヒゼキヤの祈りは必ずしも信頼に満ちたものではありませんでしたが、それでも神はその無力な祈りを聞き入れ、ヒゼキヤを救われました。
（三） ヒゼキヤの祈りに対する答えは明白でした。よわいを十五年増す、という神ご自身からのお答えでした。イザヤが遣わされてそのことを伝えました。ヒゼキヤはすぐに信じて、賛美し始めました。
（四） 二つのしるしが伴いました。ひとつは日時計の影が十五度戻ること、もうひとつはいちじくの湿布です。両方とも「しるし」と呼ばれています。いちじくは薬として用いられたのではありません。どんな薬も効かなかったからです。いちじくは象徴でした。そのため、いちじくをヒゼキヤに貼ったのは医者ではなく預言者でした。
（五） 癒された後のヒゼキヤの生き方は、とうてい癒しに値するものではありませんでした。ヒゼキヤは「その受けた恵みに報いることをせず、その心が高ぶ」りました（第二歴代三二・二五）。その罪と愚かさの苦い実は、長い年月の後まで残りました。それは、神の偉大なあわれみを受けることがいかに厳粛なことであるか、また贖われたいのちをどれほど聖なるものとして神のために使わなければならないかを、示し続けたのです。人々はいつもこう尋ねます。「ヒゼキヤの話は、医療を用いることが正しいことを証明しているのではありませんか」。いいえ、ヒゼキヤの話が示しているのは、癒しに関しては神が仰せられたことをその通りに実行するのが正しいということです。神はナアマンにはヨルダンで身を洗うよう命じました。ほかのことをすれば不従順だったでしょう。ヒゼキヤにはいちじくを使うように命じました。ほかのことをすれば不従順だったでしょう。神がいちじくを使いなさいと仰せになるなら、他のどんなものを使っても不従順です。では、神が現代の私たちには塗油と信仰の祈りを使うよう命じておられるにもかかわらず、他のものを使うのは、本当に従順といえるのでしょうか。
身分の高い役人の息子（ヨハネ四章）
これはキリストが最初に行われた癒しの奇跡です。私たちの生きる時代にあって、特に参考になります。
（一） この箇所が教えてくれるのは、イエスが私たちをお癒しになるのにイエスが物理的に目の前におられる必要はないということです。イエスはこの病気の子供から遠く離れた場所におられ、力あるみことばをひとことお話しになっただけでしたが、全能の御力は地理的隔たりを超えて届きました。ですから今も、御力は天から地へと隔たりを超えて届きます。「ああ、イエスがここにいてくださったらいいのに！」と言う人がいます。けれども、イエスの最初の大いなる奇跡は、地と天の隔たりにも匹敵するかもしれないほどの距離を超えて行われたのです。
（二） これは信仰による奇跡でした。目に見えるしるしの伴わない、単純でそのまま受け入れる信仰です。主イエスは他のすべてを退けてこの信仰に集中させるため、こう言われました。「あなたがたは、しるしと奇跡とを見ない限り、決して信じないだろう」（ヨハネ四・四八）。それから彼の信仰を試してこう言われました。「お帰りなさい。あなたのむすこは助かるのだ」（ヨハネ四・五〇）。男はこの難しい課題を受け入れ、そのまま信じました。すると子供は全快していました。彼は主に来てくださいと頼み込むのをやめ、静かに帰ることによって、自分の信仰を示しました。
（三） この話ではある瞬間から癒しが始まり、少しずつ静かに進行しました。多くの人が今もそのように癒されています。「彼は、そのなおりはじめた時刻を尋ねてみた」（ヨハネ四・五二）。すると答えは、ある瞬間から熱が引いたというものでした。子供はすでに回復中でした。現在でも主はご自分を信頼する者すべてのために働いてくださいます。信仰には瞬間的なものと時間のかかるものがあります。その両方を受け入れなければなりません。信じた瞬間に病に致命的な一撃が加えられたとみなし、そのあとは、癒しの祝福が段階を追って実現していくのに従っていくのです。
ペテロのしゅうとめの癒し（マルコ一章）
二番目に記録されているキリストの癒しの奇跡です。キリストは会堂から出てきたところでした。そこでは人々が唖然とする中で、悪霊を追い出されたのです。ペテロの妻の母が熱病で伏せっていました。つまり、これはごく普通の病気の例でした。しかし私たちの主は、熱病の背後に別のものがあることをはっきりと認識しておられました。「熱をしかりつけ」（ルカ四・三九）たとありますが、これは熱病を引き起こしている何らかの悪い人格的な存在がいることを示しています。単なる自然の法則をしかったりすることはありません。人格的な意志のないところに、非難すべき点はないからです。この熱はまさに悪霊の焼けつく手が触れたことによるものでした。それを主はしかりつけられたのです。次のステップとして、彼女は、主がまくらもとに立って与えようとしておられる癒しの力を、自分から積極的につかみ取る必要がありました。主は彼女の手をとって起こされました。彼女は立ち上がりました。そこにはもちろん主の力強い御手と全能の助けがありましたが、彼女の協働もありました。主の伸ばした御手をつかみ、病気による無気力と疲労を振り払い、起き上がろうと力を込め、立ち上がったことです。私たちも神の助けと力をいただくためにこのようにしなければなりません。そして彼女は、その新しい力を用いて主と人々に仕えました。これこそ癒しの最良の証明であり、最良の活用でもありました。私たちは新しいいのちをいただいたなら、それをいつも神に捧げ、このいのちをもって他人に仕え、自分自身を忘れなければなりません。そうすれば新しい力が自分の中に湧いてくるのを感じるはずです。自分のいのちを与えるとき、それを救います。他者に仕えるとき、主が私たちの必要をすべて満たしてくださいます。私たちのすることは、ただ主のために生きることだけです。主のなさることも、私たちのために生き、私たちのすべての必要を満たすという、ただ一つのことだけです。これを知るのは、責任と心配の幸いな交換です。
大勢の人の癒し（マタイ八章）
キリストのご生涯から次の例を引きましょう。ペテロのしゅうとめをお癒しになった安息日の夕方に、誰もかれもが来て癒されたという箇所です。大勢の人が集まって、安息日が終わるまで待っていました。六時になるとすぐに、皆がイエスのもとに殺到しました。さまざまな人が押し寄せましたが、イエスは全員を癒されました。さて、この箇所から学ぶ最初の教訓は、民衆が安息日の終わるのを待っていたという事実と大いに関係あります。この事実が示すとおり、当時蔓延していた癒しについての考え方は、私たち自身の世俗的な時代の不敬虔な考え方とよく似ています。民衆は、肉体とそれにまつわるあらゆるものは純粋に世俗的なものであると考えていました。そのため、肉体の癒しは世俗的な仕事にすぎず、聖なる安息日にはふさわしくない働きと見なされていました。これはまさに現代の不信仰がキリスト教国の教会に教えていることではないでしょうか。肉体の治療は自然法則と医学に関する問題であって、世俗の医者がほかの仕事と同じように世俗的な利益のために研究し取り扱うべきものであるのだから、魂の救いと養育に並ぶような神聖さはない、と。この時には私たちの主は民衆の考え方に合わせてくださいましたが、しばらくもしないうちに主が明白な意図をもって安息日の癒しを行う日が来ました。この愚かで不敬虔な考え方を主は破り捨て、踏みつけました。そうすることで、人々に次のことを教えられました。肉体は魂と同等に神聖であるということ、肉体の回復も神の贖いの一部分であること、肉体は専門家だけに取り扱いを任された対象ではないということ、肉体の癒しは主自身の特権的な務めであるということ、さらに、肉体の癒しは神殿での礼拝や人の魂の救いと同じように安息日にも行われるべき神聖なわざであるということです。この箇所が教えてくれる次なる教訓は、主の癒しの普遍性です。主は癒しを必要とする者を全員癒されました。癒しは使徒のしゅうとめのような特別な場合にだけ行われるものではなく、貧しい者、罪人、苦しむ者、主を信頼するなら誰にでも与えられるということを、主は示そうと願われたのです。そして、最も重要で有用な教訓は、この出来事がイザヤの預言と結び付けられているということです。イザヤはメシヤの本質を、病とわずらいを負う者と表現しました。ですから、主がここで苦しむ者を癒したのは偶然ではありません。特別に、例外的に神の御子としての御力を示したのでもありません。そうではなく、メシヤが何のために来られるのか、本当の目的を明らかにするためでした。ですから、すべての時代の人が主のもとに来て、主に重荷と痛みをお委ねすることができるのです。なんと深遠で完全なみことばでしょうか。「彼はみずから、わたしたちのわずらいを身に受け、わたしたちの病を負うた」。ご自身が――ご自身と医者とではなく、ご自身おひとりが。ご自身が――ご自身と私たちとではなく、ご自身がいっさいの重荷を負い、私たちを完全に自由にしてくださるのです。ご自身が――ですから、主ご自身を得ることなしに癒しを得ることはできません。主ご自身の中にあらゆるものが詰まっています。私たちのうちにある主のいのちが、主の内住が、主のからだが、主の肉が、主の骨が。主ご自身が一度だけでなく永遠に、身に受け、負い、持ち上げ、保持し、永遠に運んでくださいます！ 素晴らしい癒し！ 素晴らしい癒し主よ！
らい病人（マルコ一章）
これはその少しあと、キリストがガリラヤを巡回しておられたときに起こりました。
（一） この男の嘆願は、平均的なクリスチャンに見られる心の状態の良い見本です。キリストが癒す力をお持ちであることは確信していましたが、癒しがキリストのみこころにかなっているかどうかに自信がありませんでした。たとえば友人がどうしても私を疑うのだとしましょう。「君には私を助ける力があることは知っているけど、助けたい気持ちがあるかどうかは自信がないんだ」と言われるよりは、「もし可能なら、私を助けてくれると確信しているよ」と言ってもらうほうが、私にはずっとましです。神のみこころについてのこの気安く人のよさそうな言い方が、最も巧妙で侮辱的な不信を含んでいることに、人々はいつになったら気づくのでしょうか。
（二） キリストの答えは単純明快で、真摯に信頼する者を癒すことはみこころにかなっているかという疑問に解決を与えるものでした。「そうしてあげよう、きよくなれ」。遠回しな表現やあいまいな言い方ではなく、躊躇も留保もありませんでした。頼もしく、きっぱりとした、堂々たる答えでした。すべての時代の人がこのみことばを聞くことができます。私たちにも語られています。
（三） キリストが触れてくださったことは、らい病人にとって大きな意味がありました。長い間、愛の手で彼に触れる者がありませんでした。冷たい、事務的な触れ方ではありませんでした。主は深くあわれまれました。主の愛の心といのちそのものがその中にありました。そうです。主が私たちを助けてくださるのは、約束のゆえに強いられてではなく、あふれる愛と限りないへりくだりによるのです。主はご自分のいのちで私たちの不滅のいのちに触れ、ご自分の新鮮で温かい血をもって私たちのらい病人の心を脈打たせてくださいます。
（四） 癒されてから男は、エルサレムの祭司のところに行き、適切な手続きと証言を行い、国の宗教的権威の前で証をしなければなりませんでした。それまで他の場所で証することは控えていなければなりませんでした。私たちも同じです。私たちのうちになされた主の力あるわざを証しなければなりません。それも、主の望まれる場所で証しなければなりません。そこは私たちにとって最も困難な場所かもしれませんし、宗教的な高慢と反対のただ中かもしれません。ガリラヤからエルサレムへの旅は長い道のりでした。私たちの証にも、主のために同じほど大きな犠牲が求められるとしたらどうでしょうか。主の愛には、それだけの価値があるのではないでしょうか。