第四章　神癒の諸原理

癒しに関する聖書のすべての教えの根底には、いくつかの原理があります。よく理解し、整理することが大切です。正しく理解するなら、知性的な信仰のために非常に有益です。

【一】　病気と苦しみの原因は、はっきりと人間の堕落と罪の状態にさかのぼることができます。

もしも病気が自然の構成物の一部であるなら、私たちは自然の観点に立って、自然の方法に従って病気を扱うのがよいでしょう。けれども、もしも病気が罪による呪いの一部であるなら、贖いの中に本当の治療法があるに違いありません。病気が堕落の結果であり、罪の実の一つであることを疑う人はいません。私たちに伝えられているのは、すべての人が罪を犯したので、死が全人類にはいり込んだということです。そして大は小を含みます。申命記にある、神がイスラエルの罪のために送るとされる数々の呪いの中で、病気はその一つに数えられています。また、病気はサタン自身の働きと明確に結びついています。サタンはヨブの苦しみに直接の原因を作った者です。また私たちの主は、ご自身の時代の病気を明らかにサタンの直接的な力に帰しています。病気の女性を十八年間も縛っていたのはサタンでした。主が解放した者たちの魂と肉体をつかんで押しつぶしていたのは、悪魔の影響でした。病気が悪しき霊の働きの結果であるとすれば、自然の治療ではなく、より高い霊的な力によって対抗し、処置しなければならないことは明らかです。さらにまた、病気を神の訓練やこらしめと仮定した場合にも、病気が取り除かれるのは医療機械によるのではなく、霊的な原因によるはずだということは、なおいっそう明らかです。御父の手にあるこらしめの杖を物理的な力や技術を駆使して人間の腕でもぎ取れると考えるのは、愚かでむなしいことです。神のこらしめを避ける唯一の方法は、悔いた魂を神のみこころの前に差し出し、へりくだりと信仰をもって神の赦しと苦しみからの解放を求めることです。どちらの観点から病気を捉えても、病気の治療はただ神の中にのみ、ただ神の贖いの福音の中にのみ見出されなければならないのはますます明らかになります。

【二】　病気が堕落の結果であるなら、贖いの中に含まれていることを期待してよいし、福音に先立つ準備的な経綸の中に病気の癒しの暗示を求めることは自然です。

私たちは失望させられません。神の配慮と摂理が神の民の霊的必要とともにこの世での肉体的必要をも含んでいるという偉大な原理は、旧約全体を貫いています。モーセのすべての定めの中に、神癒のための明確な備えがあります。来たるべき解放者を描く預言は、栄光の王や恵みの救い主であるとともに、偉大な医者でもある姿を描いています。アビメレク、ミリアム、ヨブ、ナアマン、ヒゼキヤの癒し、らい病と青銅の蛇、マラでのおきて、ゲリジム山の祝福とエバル山ののろい、アサ王に対するきびしい叱責、詩篇百三篇、イザヤ書五十三章、それらが肉体の贖いが神の大権でありご計画であるという旧約聖書の証言を明白で明確にしています。

【三】　イエス・キリストご自身の働きは、これらの原理が展開していく次の重要な段階です。

キリストご自身の生涯は、キリスト教の完全な要約です。キリストのことばとみわざから、贖いの壮大な目的を確かに読み取ることができます。キリストのご生涯は肉体的な癒しに関してどんな証言をしているのでしょうか。キリストは町々を巡り歩いて、民の中のあらゆる病気、あらゆるわずらいをお癒しになりました。治療を要する人たちをみなお癒しになりました。それは、預言者イザヤによって「彼は、わたしたちのわずらいを身に受け、わたしたちの病を負うた」と言われた言葉が成就するためでした。さあ、思い出しましょう。このことはたまさか起きたのではなく、キリストの主要な働きでした。キリストはその働きを癒しで始め、地上の生涯の終わりまで継続なさいました。キリストは可能なかぎりあらゆる機会をとらえ、さまざまな状況にあって癒しを行われました。真心から、ご自身の意志で、それがみこころであることに疑問の余地も残さずに。キリストは疑っているらい病人に「そうしてあげよう」とはっきり仰せられました。キリストが嘆いたのは、人々が彼に全幅の信頼を寄せなかったときだけでした。癒しのみわざにおいて、キリストはただ、偉大な贖いの本当の目的を繰り広げ、ご自身の変わらない愛とご人格を明らかにしておられたのです。キリストは、ご自身が今もなお「きのうも、きょうも、いつまでも変ることがない」ことを明確に保証してくださいました。それを認識するとき、私たちは信仰の拠って立つ偉大な原理を得るのです。これは「とこしえの岩」（イザヤ二六・四）のように安全です。

【四】　贖いの中心はイエス・キリストの十字架です。神癒の根本的な原理もそこに求めるべきです。

神癒は主イエス・キリストの贖いの供え物に根拠があります。次のことは私たちが述べた第一の原理から必然的に導かれます。病気が堕落の結果であるなら、キリストの贖いに含まれている、ということです。贖いは「のろいのあるところ、どこまでも」及ぶのですから。しかしまた、すでに見たように、イザヤ書五十三章で最も明確に述べられていることですが、キリストは私たちの病を負い、私たちの痛みをになったと言われています。「負う」という単語は罪の贖いのために使われる単語と同じです。この単語は、贖罪のやぎが人々のもろもろの悪を負って去る箇所で使われ、またイザヤ書の同じ章で「多くの人の罪を負い」という節でも使われています。ですから、彼が私たちの罪を負ったのと同じ意味で、私たちの病気をも負ってくださったのです。ペテロもこう述べています。「十字架にかかって、わたしたちの罪をご自分の身に負われた。……その傷によって、あなたがたは、いやされたのである」（第一ペテロ二・二四）。罪のために私たちの肉体が負うべきものを、キリストはすべてご自身のからだに負ってくださいました。それで、私たちの肉体は自由になりました。キリストが受けたあのむごい一つの「傷」が――原語は単数形です――苦しんでいる世界のすべての痛みをその中に集約しています。キリストが完全に負ってくださったものについて、私たちはもう苦しむ必要がありません。神癒は素晴らしい贖いに含まれている権利となりました。ですから、私たちは十字架の血で買い取られた相続分として、神癒を単純に求めます。

【五】　けれども、十字架よりもさらに高いものがあります。私たちの主の復活です。

神癒の福音は、復活において深甚ないのちの源泉を見出します。キリストの死は病気の根である罪を滅ぼしますが、贖われた私たちの肉体に健康といのちの供給源を植えるのはキリストのいのちです。キリストのからだは、私たちのあらゆる生命力の生ける源泉です。キリストはヨセフの墓から出てこられ、復活の新しい肉体的いのちをもって、生と不死のために神の民のかしらとなられました。キリストが朽ちることのないいのちの力を受けたのは、ご自身のためだけではなく、私たちのいのちとなるためでした。神は、キリストを万物の上にかしらとして教会に与えられました。この教会はキリストのからだです。私たちはキリストのからだの肢体であり、キリストの肉、キリストの骨に連なっています。キリストの与える癒しとは、ご自身の新しい肉体的いのちを御心の奥底から私たちの肉体に注いで満たし、キリストご自身の最も深いところとの交わりに私たちを導き入れることにほかなりません。復活し天に昇った方が、強さといのちの源泉また基準となってくださいます。私たちはキリストの肉を食べ、キリストの血を飲みます。キリストは私たちのうちにおり、私たちもまたキリストのうちにおります。キリストが御父によって生きておられるように、キリストを食べる者もキリストによって生きるのです。これが、イエスの御名による、素晴らしく、力強く、かけがえのない肉体的癒しの原理です。私たちの死ぬべき肉体にイエスのいのちそのものが現れるのです。

【六】　このため、それはまったく新しいいのちでなければなりません。

イエス・キリストの死と復活は、贖われたいのちにとって過去と現在の間に決定的な分断をもたらしました。今や、だれでもキリストにあるならば、その人は新しく造られた者です。古いものは過ぎ去りました。すべてが新しくなったのです。イエスの死が私たちの古い自己をことごとく殺しました。イエスのいのちがあらゆる新しいいのちの泉です。このことは私たちの肉体のいのちについても真実です。古い自然の強さを回復させるのではありません。以前のような健康状態に復帰するのではありません。それは、古い頼りをすべて手放すことです。しばしば、自然の強さがことごとく衰え尽きることでもあります。それは「弱いものが強くされる」強さです。すでに存在する何かをもとにして作り出すのではなく、創造のように無から出で、復活のように暗い墓から、あらゆる助けも希望もついえたところから出でる強さです。この原理は、神癒を実際に経験するうえで非常に大切です。古い自然のいのちの中に癒しを探すかぎり、必ず失望します。けれども、肉を頼みとするのをやめ、私たちの内側に宿って霊と肉の強さとなってくださるキリストとその超自然的ないのちを一心に見つめるなら、私たちを強くしてくださるキリストによって、何事でもすることができるということを発見します。

【七】　このため、キリストのもたらした肉体的な贖いは、癒しにとどまらず、いのちそのものでもあります。

それは、私たちのいのちを古い土台の上で調整し直し、その後は自然の水準で機械のようにひとりでに動くままに放置しておくのではなく、質的に新しいいのちと強さを注入することです。それゆえ健康な人にも病気の人にも平等に不足なく注がれます。端的に言えばそれは自然のいのちよりも質的に高いいのちであり、生命の水を神の天的なワインに変えるものです。そのため、キリストのうちに常にとどまり、キリストから継続して受け取る必要があります。それは一度預ければずっと残る預金のようなものではなく、日ごとに頼ることです。内なる人が日ごとに新しくされ、私たちの必要な分だけ強さが与えられ、キリストのうちに私たちがとどまる限り継続します。そのようないのちは非常に聖なるものです。まなざし、声の調子、ふるまい、器官、からだの動き一つひとつに固有の聖性を与えます。私たちは神のいのちを生きているので、神のように、神のために生きなければなりません。こうして神のいのちを吹き込まれたからだは魂とクリスチャン生活のあらゆる奉仕に十倍の力を加えます。この神の力において話されたことば、神のいのちを通じてなされた行いには、霊と同様に肉体も聖霊の宮であると感じさせずにはおかない確かな力が伴います。

【八】　この新しいいのちを私たちにもたらす偉大な仲介者が聖霊です。

イエスの贖いのみわざは、祝福された聖霊の働きなしには完成されません。ナザレのイエスは現在、目に見える肉体の顕現ではなく、霊的な顕現によって、病人や足の不自由な者や目の見えない者にお会いになります。古い肉体的な力はすべて保ったまま、苦しむ者にもたらす結果もすべて昔の時と同じですが、その方法は肉体的ではなく霊的です。その臨在は、私たちの意識にもたらされなければなりません。私たちの必要とキリストのいのちの接点は、聖霊を通じて生じます。このことを、マリヤは復活にまみえた最初の瞬間に学ばなければなりませんでした。「わたしにさわってはいけない。わたしは上って行く。」それ以降、マリヤはキリストを昇天のキリストとして知らなければなりませんでした。同じように、パウロもキリスト・イエスを肉によって知ることをやめました。同じように、イエスはカペナウムで弟子たちに注意を与えなければなりませんでした。生けるパン――癒しの供給源でもある――について話されたとき、こう付け加えました。「それでは、もし人の子が前にいた所に上るのを見たら、どうなるのか。人を生かすものは霊であって、肉はなんの役にも立たない」（ヨハネ六・六二〜六三）。多くの人が癒し主と出会うのが難しいのはこういうわけです。彼らは聖霊を知りません。神を霊的に知りません。天の太陽は、もし大気が熱と光を伝えず、世界に散乱させなければ、ただの冷たく輝く氷のボールにすぎません。キリストのいのちと愛も、媒介となる聖霊なしには私たちに届きません。聖霊こそが光であり大気であり、キリストのいのちと光を注ぎ、愛と臨在を私たちの内側にもたらす神の仲介者です。聖霊が、イエスのものを受けて、それを私たちに知らせ、イエスのいのちとからだの本質をとらえて、私たちの血管、神経、器官、機能のすみずみにまで優しく行き渡らせるのです。そうです、聖霊はいのちを与える方です。イエスが地上で悪霊を追い出したのは聖霊の御力によってでした。現在も同じです。「もし、イエスを死人の中からよみがえらせたかたの御霊が、あなたがたの内に宿っているなら、キリスト・イエスを死人の中からよみがえらせたかたは、あなたがたの内に宿っている御霊によって、あなたがたの死ぬべきからだをも、生かしてくださるであろう」（ローマ八・一一）。

【九】　この新しいいのちは、キリストの贖いにあるどの祝福とも同じく、わざによらない神の自由な恵みであり、人の功績による差別やえこひいきがありません。

キリストを通じて与えられるものはすべて恵みです。人を義とする信仰に、行いを混ぜることはできません。例外は、義とされた後に、その実として伴う行いだけです。それ以外の行いはすべて死んだわざであって、救いにとって致命的です。同じように、癒しも完全に神から出たものでなければなりません。そうでなければ、まったく恵みではありません。キリストがお癒しになるなら、ただおひとりでお癒しになります。この原理は、神癒の信仰と他の手段を組み合わせて使って良いのかという疑問を永遠に解決してくれます。亀と機関車を同時に走らせたり、大きな海底ケーブルを一部は鉄、一部は麻で作ったりするのがありえないように、自然のものと霊的なもの、地上的なものと天的なもの、人間のわざと神の恵みは、混合されえません。それらは協働できません。福音の賜物は、主権者の賜物です。神は私たちのために最も困難なことをおひとりでなさいます。しかし、自分の力に頼る私たちを助けて、最も簡単なことをさせることはおできになりません。ですから、望みのついえた状況は、私たちが自分で解決できると思っている状況に比べれば、はるかに望みがあります。私たちは「他の何ものも割り込む余地のないほどに、完全に神に賭ける」べきです。癒しが自然の方法で求められるべきものならば、あらゆる技と経験を駆使しましょう。けれども、癒しがイエスの御名を通して与えられるものであれば、ただ恵みのみによって得られます。同様に、癒しが福音の一部であり、キリストの賜物であるならば、福音の偉大な「誰にでも」という性質にのみ制約されて、必ず公平に与えられます。選り好みで差別されるような特別な賜物ではありません。誰にでも与えられる、信仰と従順の偉大な相続分です。「いのちの水がほしい者は、価なしにそれを受けるがよい」（黙示録二二・一七）。来る者は従順の信仰という単純な条件を満たさなければならないことは真実ですが、その条件は人を分け隔てしない公平なもので、すべての人の手の届くところにあります。

【十】　この偉大な祝福の単純な条件は、福音に含まれる祝福すべてについて言えることですが、見ずに信じる信仰です。

わざによらない恵みと、見ずに信じる信仰は、栄光の福音における対をなす原理としていつも同伴します。神の恵みを受けようとする者に神が要求なさる一つのことは、神のことば以外に信頼できるものが何もないところで、神の単純なみことばを信頼するということです。本物の信頼でなければなりません。信じて疑わずにいなければなりません。神のことばがいやしくも真実であるなら、それは絶対的に、完全に真実なのです。たった一つの小さなからし種でも、芽をふいて生ける根を張り、大きな岩や山をも割きますが、欠けのないからし種でなければなりません。からし種は完全な状態で保たれていなければなりません。わずかな傷がその生命を殺します。一つの疑いが信仰の有効性を破壊します。それゆえ、魂の中から始め、神をそのみことばのとおりに単純にそのままに受け取る必要があります。しるしと証拠を見せてくれるのを待つような信仰は、強くなりません。初めから何かに寄りかかって育つ植物は、いつまでもひ弱で、支えが必要です。見てから信じる信仰は、信仰ではありません。見ないで信ずる者は、さいわいです。アブラハムは、実現しそうな兆しが何もないうちに、それどころか自然の兆候がことごとくそれを否定し、ばかげたことに見せていたときに、神を信じて、信仰と父であることを表す新しい名を受けなければなりませんでした。創世記十七章の美しい表現形式に着目しましょう。最初、アブラハムはこう言われました。「あなたは多くの国民の父となるであろう」。続いて、アブラハムの名が変えられます。それは彼の信仰の告白であり、あざわらう世界を前にして、神を信じていることを公に認めることでした。それから神の次のことばが続きました。なんと素晴らしいことでしょうか！　時制が完全に変わります。もはや約束ではなく、実現した事実です。「わたしは、あなたを立てて多くの国民の父とした。」完了したのです。信仰が未来を過去に変え、神がまだ存在しないものをすでに存在したもののように呼び出されます。同じように、私たちも信じて、イエスの癒しのいのちと福音のすべての祝福を受け取らなければなりません。

【十一】　からだの癒しについて信仰の義務に関する原理はあるのでしょうか。

どのように癒されるか、あるいは私たちが神を信頼するか人を見るかは、私たちが自由に選択できるのでしょうか。それとも「定めとおきて」であって、単純に従うべき事柄でしょうか。贖われた者たちの身体を神がどう取り扱うかは神の偉大な特権であって、人間が、それも聖められていない人間がそれをいじり回すのは僭越であり、私たちが神の方法以外の道を選ぶのも同じく僭越なのでしょうか。救いの福音は約束であると同時に命令でもあるのでしょうか。そして、癒しの福音にも同じ権威があるのでしょうか。神はご自分の世界に入り込んだ疫病の取り扱い方を、みずから定めることを選ばれたのでしょうか。そうであれば、私たちに神の偉大な健康の法則に口を出す筋合いがあるのでしょうか。神は贖いの一部として神の子供たちに治療薬を提供するために膨大な犠牲を払い、神の愛する御子の名の誉れと権利とに対して妬むような熱情をお持ちなのでしょうか。神は子供たちのからだの所有者であることを主張し、その世話をする権利を主張なさるのでしょうか。神は私たちに一つの偉大な処方箋を残し、他のやり方は権威がなく、むしろ不従順で、私たち自身を危険にさらすものなのでしょうか。確かに、これらの質問はおのずと答えが出ます。単純で従順な神の子にはただ一つの道が残されます。

【十二】　神が私たちの魂とからだを取り扱われる秩序はある決まった原理に規定されています。

（一）　内側から外側へ。神はみわざを私たちの霊的性質から始められ、それからそのいのちと御力を私たちの物理的な肉体へと広げられます。多くの人が霊的生活に間違いと欠けを残したままで癒しを求めて神のもとに来ます。神は癒しを拒まれませんが、魂の深みから始めて、神のいのちを受け入れる準備ができてから、やっと肉体の癒しを始めることがおできになります。

（二）　魂とからだの状態には不変の並行関係があります。ヨハネはガイオに「あなたのたましいがいつも恵まれていると同じく、あなたがすべてのことに恵まれ、またすこやかであるように」（第三ヨハネ一・二）と祈りました。心に罪の小さな雲があると、それが脳と神経に影を落とし、全身を圧迫します。霊的な悪の邪悪な息吹が血液に毒を吹き込み、全身の組織を衰えさせます。また、快活で、落ち着いて、信頼のある霊は肉体のいのちに活力をもたらし、私たちの内で主ご自身のいのちが力強く満ちて脈打つ道を開きます。

（三）　したがって、癒しはしばしば霊的生活の成長とキリストへの堅固な信仰が育つにつれて時間をかけて徐々に起こります。神のいのちの原理は、自然のいのちと同様に、「初めに芽、つぎに穂、つぎに穂の中に豊かな実ができる」のです（マルコ四・二八）。常に多くの予備的な働きが必要です。種は植えられ、死ななければなりません。茎が伸びて、重たい実に耐えられるほど強く育つ必要があります。多くの人が、芽がまだ柔らかなうちに、実った麦の穂を望んでいます。それでは、その重みに押しつぶされてしまうだけです。より高い祝福を支えるためには深く静かな強さを持たなければなりません。時にはこの準備が前もってすべて完了していることもあります。そのようなときには神は直ちにそのみわざを行なわれます。けれども、いずれの場合にも、神は全人の成長に最もふさわしい秩序と過程を知っておられます。全人の成長こそ、私たちの中に行なわれるすべてのみわざにおける、神の変わらない偉大な目的です。

【十三】　癒しの限界もまたある原理によって定められています。

（一）　それは不死のいのちではありません。キリストがいつも癒してくださるのなら、どうして人は死ぬのでしょうか。信仰が到達できるのは神の約束の範囲内までだからです。神は私たちがこの経綸の時代に死ななくなることをどこにも約束しておられません。約束されているのは、自然のいのちの長さまで、私たちの生涯の働きがなされるまでの間、いのちと健康と強さが持続することです。私たちがいただいているのは復活のいのちであることは真実ですが、その全体ではなく、ただ初穂だけです。不死のいのちについて第二コリント五章で使徒が語っています。「わたしたちを、この事にかなう者にして下さったのは、神である。そして、神はその保証として御霊をわたしたちに賜わったのである」（第二コリント五・五）。すなわち、この保証、私たちがいただいた手付金は買い取られた農場そのものの土のひと握りですが、それはひと握りにすぎません。同じように神が御霊によって私たちに与えてくださった新しい肉体的いのちも、復活のいのちのひと握り分です。ひと握りだけが与えられていて、完全なものは主の来臨まで来ません。けれども、そのひと握りには、地上のすべての土と自然のいのちの百倍もの価値があります。

（二）　もうひとつの限界は、私たちが現在の状態にあってこのいのちにどの程度期待できるかという点に関わっています。私たちはあらゆる種類の超自然的な功績をあげ、尋常ならざる力を発揮できるほどの強さをいただけるのでしょうか。私たちが持っているのは、神のみこころとキリストへの奉仕を行うのに十分な強さをいただくという約束です。しかし、誇示するためだけの強さや、むやみに浪費したり自己中心や罪に費やすための力はありません。神に任じられた働きという限界はありますが、この限界は非常に広いものです。どんな自然の強さよりも広いです。その限界の内であれば、私たちは私たちを強くしてくださるキリストによって、何事でもすることができます。キリストがはっきりと私たちを導き、召しておられるところでは、野ざらしや弱さや健康に悪い気候、強さと時間を最も奪う要求に直面しても、あらゆる苦役、自己否定、困難を恐れずに引き受けることができます。私たちは神の守りの御力を得て、次の真実を見出します。「神はあなたがたにあらゆる恵みを豊かに与え、あなたがたを常にすべてのことに満ち足らせ、すべての良いわざに富ませる力のあるかたなのである」（第二コリント九・八）。しかし、禁断の地に触れ、神のみこころの聖なる領域から出て、その強さを自己と罪のために費やしてみなさい。たちまちいのちがしおれてしまいます――ヨナのとうごまやサムソンの腕のように。そうです、次のことばが私たちのいのちにおいて真実とならなければなりません。どの部分も欠けることなく、すべてが真実と。「万物は、神からいで、神によって成り、神に帰するのである。栄光がとこしえに神にあるように、アーメン」（ローマ一一・三六）。