第三章　よくある反論

さて、すべての不義をゆるしてくださった神が同じ真実と完全をもってすべての病をもいやしてくださるという喜ばしい知らせに対して、反論もあります。その中でとりわけ説得力のある反論に答えましょう。

【一】　奇跡の時代は過ぎ去った。

これは広く公理として仮定されていますし、あまつさえ聖書本文の引用のごとく扱われています。これに答えて、では私たちはどの時代にいるのか、と問いましょう。歴史は過去から未来までいくつかの時代と経綸（Dispensations）に分けられます。すなわち、エデンの園の時代、洪水前までの時代、家父長制の時代、モーセの律法の時代、クリスチャンの時代、千年王国時代、永遠の時代です。現在は家父長制の時代でもモーセの時代でもありませんし、千年王国の時代でもありませんから、クリスチャンの時代で間違いありません。ですが、クリスチャンの時代がさらに二つか三つに分けられるとお考えかもしれません。キリストと使徒の時代と、私たちの時代というふうに。けれどもパウロは、「この終りの時」に生きていると言いました。彼は当代の人々を「世の終りに臨んでいるわたしたち」（第一コリント一〇・一一）と言いました。また、ペテロはペンテコステの日の説教で、この時代をヨエルの預言した終わりの日であると力強く言いました。そのため現在が間違いなくキリストとキリスト教の時代なのですから、奇跡の時代でないとしたら、いったい何でしょうか。あるいはこの時代の始まりと終わりとでは大きな相違があるかもしれません。神の御力が特別に顕現するのは初期だけで、徐々に落ち着いて平凡な日常へと戻っていくかもしれません。そうだとすると、「終りの時」に聖霊がめざましく注がれるのはどうしてなのでしょうか。御霊の賜物がしもべにもはしためにも与えられ、天にも地にも超自然的なしるしと不思議が現れることが、とりわけ「主の大いなる恐るべき日が来る前に」、つまりクリスチャンの時代の終局に、再臨の前にある、とヨエルが預言したのはどうしてなのでしょうか。また、パウロが、キリストの教会は一つの身体であって二つではない、それぞれの部分の賜物は全体に属しているのだ、と強く主張したのはどうしてなのでしょうか（第一コリント一二章）。使徒の時代と後世の時代に本質的な違いがあるとすると、教会は一つの身体ではなく二つの身体になります。そうであるとすると、一方の身体に属する人々の賜物は他方の身体に属する私たちには流れません。そうであるとすると、あの章の栄光に富んだ描写と力強い論証は偽りであり、空想にすぎません。私たちが同じ身体であるなら、同じいのちと同じ力を持っています。使徒たちを平凡な人よりも力ある者としたものは何だったのでしょうか。イエスと行動を共にしたことではなく、聖霊の賜物でした。私たちも同じ賜物を受けているのではないでしょうか。使徒の力が例外的で一時的なものだと言うのは、人を高く上げて、その力を与え給うた御霊をおとしめることにならないでしょうか。確かに使徒には、キリストの復活の証人として、また地上の教会を組織する者として、固有で例外的な役割がありました。けれども、教会の奇跡的な賜物は使徒に限定されたものではありません。そのことを示すように、特に第一コリント十二章では奇跡的な賜物が使徒性からはっきり区別されています。奇跡的な賜物は、ステファノにも、ピリポにも、また他の使徒でない者たちにも際立って豊かに与えられました。またヤコブは、それを教会の通常の、恒久的な長老職に託しました。

親愛なる主には、使徒以後の時代に区別をもうけて、力を失った不能の時代にしようという計らいも意図もありませんでした。人の不信仰と罪がそうならせたのです。教会自身の腐敗がそれを招いたのです。主がそれを願われたり、そう備えられたりしたのではありません。主は、天地の真ん中に立って、最初の世紀に注がれたのと同じ優しい慈愛と、満ち満ちた力ある恵みをもって十九世紀を見下ろしながら、現在形で、決して私たちから離れることのない主に私たちがみな等しく近い者であるかのように、こう仰せられます。「わたしは、天においても地においても、いっさいの力を授けられた。見よ、わたしは時代の終りまで、いつもあなたがたと共にある」（ギリシャ語からの訳）。二つの時代ではなく、ただ一つの時代です。主のいっさいの力が取り去られたことはありません。主は永遠に「ある」方であり、時代の終わりにあっても、時代の始めと同じように近しくあってくださいます。事実、私たちがなすべき働きは、主ご自身の働きを補うものにすぎず、それどころか主ご自身のみわざにほかなりません。ルカが「イエスが行い、また教えはじめ」たと書いたとおりです（使徒一・一）。それゆえ主はそのみわざを今も完成へと向かわせておられます。また、主ご自身が私たちの働きについて語られたのは、まさに次のことです。「わたしを信じる者は、またわたしのしているわざをするであろう（すなわち、そのわざはキリストのみわざであると同時に私たちのわざでもある協働です）」（ヨハネ一四・一二）。主が見たところ不在であっても、そのわざが少しでも減ることはありません。「そればかりか、もっと大きいわざをするであろう。わたしが父のみもとに行くからである」。また、実際、古代の教会が初代の信仰と聖さを、たとえ限られた程度であっても保っていた間は、同じわざが一様に見られました。二世紀から四世紀にかけて、エイレナイオスやテルトゥリアヌスのような著名な教父も、疑う余地のない多くの癒しの奇跡が広く起きていたことを証言し、イエスの御名によって死人がよみがえったことさえも証しています。五世紀に至っても、当時生きていた多くのよく知られた男女に起きた超自然的な出来事が、プロコピウスやユスティニアヌスほどの権威ある人々によって証言されています。その証拠は非常に強力であるため、モスハイムの教会史の実直な編者は、それを疑う者は歴史上のあらゆる事実を疑わざるをえないと断言しています。

奇跡の時代は過去の遺物ではありません。神のことばはそのようなことをほのめかしてさえいません。反対に、奇跡は終わりの日のしるしの一つであると述べています。敵そのものさえ奇跡を偽造し、ついには、しるしを行う悪霊の霊を全世界の王たちのところに送り込みます（黙示録一六・一四）。ですから、偽りの奇跡に対する唯一の対抗策は、本物の奇跡です。私たちが生きているのは、奇跡の時代、キリストの時代、キリストの二度の降臨の間にある時代、絶えざる神の臨在の時代、力の時代、他のどの時代にもまさって力強く生き生きとしているべき時代です。

【二】　スピリチュアリズム、動物磁気、透視などの実践によっても神癒の信仰と同じ結果が得られると言われている。

スピリチュアリズムの現象のいくつかは明らかな詐欺である一方で、科学で説明しようのない力によって生じた疑いなく超自然的な現象が多く存在することも否めません。ジョセフ・クックが言ったように、「スピリチュアリズム」は、イギリスとアメリカの近い将来を左右する大きな「もしも」となるかもしれません。この恐るべき怪物に、事実を性急に浅はかに否定したり、手品のたぐいだと説明したりして立ち向かおうとしても無駄です。スピリチュアリズムで起きる現象は、しばしば疑いようなく人間の力を超えた現実そのものです。それはハルマゲドンのために人々を集める「しるしを行う悪霊の霊」です。彼らはエジプトの魔術師やギリシヤの神託、ローマの腸ト師、インドのまじない師の力の再来です。神から来たものではありませんし、全能でもないものの、人間を超えた力を持っています。私たちの主はそれについてはっきりと警告し、その力ではなく、その結ぶ実、聖さ、謙遜、イエスの御名と神のことばに従うかどうかによって判別しなさいと命じておられます。それらが存在するからこそ、私たちは霊的な世界だけでなく物理的な世界においても、聖なるキリスト教の生ける力をそれらに対抗して示せなければなりません。その必要はますます切実になっているのです――モーセの杖が魔術師の杖を飲み込み、彼らの卑小な力を黙らせたように。

【三】　キリストと使徒の奇跡はキリスト教の事実と教理を確立するために計画されたものであるため、継続して起こる必要はない。

それならどうして、福音書に書かれた事実の存在やその信頼性に疑問を投げかける批判が起こるのでしょうか。新しく宣教された国の人々は、どのようにしてこれらのみことばが神からのものであると知るのでしょうか。彼らが、いや世界中の大多数の人々が、学問の記録や聖書の写本に触れる手だてがあるでしょうか。いいえ、あらゆる世代の人々が生けるキリストを必要としており、あらゆる新しい共同体が、みことばを確かなものとする「伴うしるし」（マルコ一六・二〇）を必要としています。また、理性を振り回して引き下がらない不可知論者が、どんなに言葉を尽くして説得しても動じないのに、腰の低い読み書きもできないひとりの女性と出会い、私は長年寝たきりでしたがイエスのことばと御名だけによって起き上がりましたと飾り気なく正面から言われたときに、深く感動し、うろたえて黙り込むといったことを私たちはときどき経験してきました。主が再び来られるときまで、世界は主の御力と臨在に触れていただくことを必要としています。それが不要になることはありません。「さらに神も、しるしと不思議とさまざまな力あるわざとにより、また、御旨に従い聖霊を各自に賜うことによって、あかしをされたのである」（ヘブル二・四）。また、キリストが行われた数々の奇跡の目的について、その美しさと価値とを半減させるような誤解がはびこっています。奇跡は、キリストの御力と神性とを特別に証するためだけのものであると理解されています。しかし、もしそれがすべてであったなら、ほんの数回の顕著なしるしが起きれば十分であるはずです。キリストは日々押しかけてくる数千の群衆をお癒しにならなくてもよかったでしょう。けれども、私たちが伝えられているのは反対に、奇跡が起きたのは一回きりとか時たまとかではなく、非常に多く、ほとんどいつでもどこででも起きたということです。「キリストは治療を要する人たちをいやし、病人をことごとくおいやしになった」。それは御力を証明するためというよりも、そのとき人々に知ってほしいと願っておられたこと、すなわち限りない愛を示すためであり、昔の預言者が描いた恵み深いキリストの姿を成就するためでした。預言者イザヤによって「彼は、わたしたちのわずらいを身に受け、わたしたちの病を負うた」と言われた言葉が成就するためです。しかし、もし福音書の時代にキリストがその姿を成就する必要があったなら、今も同じように必要です。神が描き、キリストもご自身について描かれたその姿に、主が忠実であり続けることは、今も同じく必要なのです。もしこれが今の私たちにとって真実でないなら、「イエス・キリストは、きのうも、きょうも、いつまでも変ることがない」のではありません。もしこれが今の私たちにとって真実でないなら、おそらく、聖書の他の約束も、私たちに真実ではありません。キリストは私たちの病と苦しみを背負わなかったのと同じく、私たちの罪も負ってくださらなかったことになります。いいえ、そうではありません。

「キリストの心は今も同じです。親族、友、兄。それが彼の永遠の名。あなたは私にとってすべてのすべてです。ベタニヤの生けるお方。」

【四】　マルコの福音書にあるキリストの最後の約束は、癒しのみならず他の事柄も含んでいる。一つを取り上げるなら、他のすべても取り上げなければならない。

もし病気の癒しを期待するなら、異言の賜物も毒を克服する力も期待しなくてはならないし、もし異言の賜物がやんでしまったのなら、病気を癒す力もやんだのだ、というわけです。私たちはこの厳格な論理を喜んで受け入れます。いくつもある約束の一つでも諦めることはできません。私たちは、ペンテコステの日の教会に与えられたあらゆる霊的賜物のうちに、癒し主が臨在しておられると信じています。キリストのへりくだったしもべが、主のみわざに従事しながら、単純な信仰をもってマラリアやその他の毒や危険に対抗する力を求めてはならないという道理はありません。異言の賜物が初期の教会から取り去られたのは、虚栄の誇示のために乱用されたから、あるいは福音が急速に世界に広がったことで実際上の必要がなくなったからにすぎない、と私たちは信じています。とはいえ教会が福音を全世界に広げるために必要であるとしてへりくだって求めるなら、異言の賜物もすぐさま再興するでしょう。実際、インドやアフリカでの宣教の働きにおいて、異言の賜物が回復したと思われる例が今もないわけではありません。

【五】　病気の中で神のみこころに従うことによって神の栄光が現され、聖なる苦しみを味わうことで結果的に幸福に至る。

これが最も有力な反論かもしれません。さて、もしこの実践を勧める人が、自分が病気になったときにそれを本当に受け入れ、病気をそのままにしておくならば、少なくとも一貫性はあります。しかし実際には、そういう人も医者を呼び、この素晴らしい神のみこころから抜け出そうと最善を尽くすのではないでしょうか。それが苦しみにおとなしく従うことでしょうか。その従順は普通、結果が避けられないとわかったときに生じるものではないでしょうか。痛ましい病気の中で、魂が罪の道から立ち返らされ、神と深く出会う体験へと導かれて、結果的に幸福になる場合があることを否定してはいません。また、癒しの点で神を信頼できない多くの病弱な人々は熱心な敬虔さが足りないとか、霊的な成長がないとか疑っているのでもありません。そうではなく、クリスチャンが受ける訓練（懲らしめ）の原理に関して、非常に多くの曖昧で非聖書的な誤解が確かにある、と申し上げています。神はただ善を伸ばす目的のために従順な子供を懲らしめる、と私たちは信じていません。「あなたがたの中に、弱い者や病人が大ぜいおり、また眠った者も少なくないのは、そのためである。しかし、自分をさばくならば、わたしたちはさばかれることはないであろう」（第一コリント一一・三〇〜三一）。ここに神がその愛する子供たちを取り扱う明確な不変の法則があります。私たちが自分を裁くなら、私たちは裁かれません。私たちが聞き従うなら、「わたしは、かつてエジプトびとに下した病を一つもあなたに下さないであろう」（出エジプト一五・二六）。神が忠実な子供たちのために定めた通常の状態は、からだ、魂、霊が健やかであることです（第一テサロニケ五・二三）。神ご自身が子供たちのために祈るのは、たましいが恵まれていると同じく、すべてのことに恵まれ、すこやかであるように、です。神が子供たちに願うのは、神のことばのとおりに生きることです。神のみこころはつねに「神の善による良き喜び」（第二テサロニケ一・一一、KJVより）であり、「善であって、神に喜ばれ、かつ全き」神の御旨です（ローマ一二・二）。「正しい者には悩みが多い」のは真実です。しかしまた「主はすべてその中から彼を助け出される。主は彼の骨をことごとく守られる。その一つだに折られることはない」（詩篇三四・一九〜二〇）もまた真実です。そして「悩み・苦しみ」と病気の間には、明白な区別があることをよく覚えておかなければなりません。マラにて、イスラエルの子らが苦い水を飲まなければなりませんでしたが、水は除去されたのではなく甘くされたのでした。同じように、試練はきよめられ祝福へと変えられるものです。他方で、まさに同じ場所で、神は癒しのための定めとおきてを作りました。もし彼らが神に従うなら、病気にかからず、神が常に癒し主となってくださる、と。この事実は、マラでの苦い水は病気とは異なっていたことを示しています。また、これとちょうど対応するように、ヤコブは手紙の中で「あなたがたの中に、苦しんでいる者があるか。その人は、祈るがよい」（ヤコブ五・一三）、つまり恵みを受けて強くなりなさい、と命じていますが、他方で「あなたがたの中に、病んでいる者があるか。その人は、教会の長老たちを招くがよい」（ヤコブ五・一四）、癒されなさいと命じています。苦しみは、「キリストと苦難を共にする」ことです。キリストは病気ではありませんでした。「あなたがたは、この世ではなやみがある」（ヨハネ一六・三三）が、それゆえなおのこと、私たちにはなやみに耐え、打ち勝つために、健やかで強い心が必要です。

【六】　病気の癒しを絶対的に求めるのは傲慢である。

真の祈りの模範はキリストがゲッセマネの園で祈ったことばである、と。「もしできることでしたらどうか、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。しかし、わたしの思いのままにではなく、みこころのままになさって下さい」（マタイ二六・三九）。そのとおりです。しかし、反論者は見落としています。キリストはこの杯が過ぎ去ることは不可能だと知っていました。またこのときキリストが願われたものは、控えめに言って、約束も保証もない事柄でしたから、すぐにこう撤回したのです。「父よ、この時からわたしをお救い下さい。しかし、わたしはこのために、この時に至ったのです。父よ、み名があがめられますように」（ヨハネ一二・二七〜二八）。確かに、ある状況のもとで、極度の困窮にあって、明確な保証も約束もなく、神のみこころがそれをよしとしているという示唆もない事柄を願い求めるときには、私たちはつねに、その事柄を、まだ知らされていないみこころの裁定にゆだねるべきです。けれども、ある祝福が神のみこころに合致していて、備えられ、買い取られ、約束されていることを神ご自身のことばから知っているとき、疑いながら神のもとに近づいて、不明瞭な言葉で願いを口にするのは、実のところ言い逃れであり、率直さを欠いた不誠実なふるまいであり、見せかけにすぎないのではないでしょうか。たとえば学寮にいる息子がいるとして、あなたが最初の手紙に詳細な指示を出したにもかかわらず、そこに書いてあることについて許可を求める手紙を息子が重ねて送ってきたとしたら、いかがでしょうか。それと同じではないでしょうか。キリストは、神のみこころに合致していることが既知であるような事柄を求めて祈ったでしょうか。キリストのひとつの祈りを見習うのが正しいのなら、別の祈りを見習うことも同様に正しいのではないでしょうか。ゲッセマネの祈りを見習うように、ベタニヤでの祈りを見習うことも。ベタニヤで主は何と言われたのでしょうか。「父よ、あなたがいつでもわたしの願いを聞きいれて下さることを、よく知っています」（ヨハネ一一・四一〜四二）。「父よ、わたしは、あなたがわたしに賜わった人々が、わたしのいる所に一緒にいることを望みます」（ヨハネ一七・二四）。神のみこころが明白に知られている事柄に関しては、私たちもキリストの御名によって、キリストと同じように祈ってよいのではないでしょうか。「あなたがたがわたしにつながっており、わたしの言葉があなたがたにとどまっているならば、なんでも望むものを求めるがよい。そうすれば、与えられるであろう」（ヨハネ一五・七）。赦しを願い求めるときに、不明瞭な祈りをするでしょうか。私たちは単純に赦しを受け取り、自分のものとし、信仰によって強められ、そうすることによって最も効果的に栄光を神に帰するのです。

【七】　多くの場合、癒しは失敗しているではないか。

パウロとその連れが最初の例です。パウロのお決まりのとげは、疑うクリスチャンを苦しめるための貴重な遺物として大切に保存されています。トロピモ（第二テモテ四・二〇）とエパフロデト（ピリピ二・二五〜二七）は、疑念の城という病院で自ら進んで病人でいようとする人たちを励ますために、病床に寝かされたまま引っぱり出されています。パウロのとげに関して私たちが言わなければならないのは、第一に、それが病気であるかどうかは極めて不確かだという点です。パウロを打っているのはサタンの使いと言われています。つまり、何か屈辱的なこと、たとえばどもりかもしれません。第二に、とげが何であるにせよ、それは癒されたばかりか、癒し以上のものとなりました。とげによってキリストの御力が力強く彼の上に宿り、彼はあらゆる働きと務めを豊かに果たせるようになり、祝福を呼び起こすそのようなきっかけをさらに望むほどになったのです。そして、この描写の中に弱り果てた病人が働きもできずに臥せっている姿を見る人は、霊的な斜視を患っています。第三に、病気が、パウロに与えられたように高慢にならないよう与えられた天の恵みであると主張する人々は、その前にパウロと同じように第三の天に引き上げられて人間が語ってはならない言葉を聞くという体験が必要なのではないでしょうか！ 第四に、パウロは他の箇所で癒しの体験を証言しています（第二コリント一・一〇）。これは誤解の余地なく、死人をよみがえらせてくださる神を信じる力強い信仰と祈りによるものです。

エパフロデトについては、彼は神のあわれみによって癒されました。トロピモも時間がかかったにせよ、疑いなく癒されました。信仰による癒しがいつも瞬間的に起こるとは限りません。癒しには「力あるわざ」と「いやしの賜物」があります。「力あるわざ」は瞬間的で並外れており、「いやしの賜物」は単純で徐々に起こることもありえます。病気であったことや信仰が遅かったなどトロピモに責むべき点があったことは驚きに値しません。最も驚くべきは、聖書に記載されている個人的エピソードの中でこのようなケースがたった二つだけであるという点です。

癒しの失敗は現在でも存在しますが、説明可能です。知識が欠けていたり、信仰がなかったり、ある点で神に従っていなかったり、みことばや御霊の教えに継続して従うことができていなかったり、あるいはより深い霊的修練のためかもしれません。霊的生活にも同じ（あるいは似たような）理由から失敗は存在します。それはいかなる意味でも神の約束の現実性やキリストの恵みの完全性に対する反証になりえません。「あらゆる人を偽り者としても、神を真実なものとすべきである」（ローマ三・四）。

【八】　もし神癒が正しいとしたら、人は死ななくなるはずではないか。

そうでしょうか。どうしてみことば以上のことを信じなければならないのでしょうか。みことばを超えるものはすべて僭越です。みことばは人間のいのちに限界を定めました。聖書的な信仰が主張しうるのは、その正当な限界の範囲内で私たちが生き、働くために十分な健康と強さを得られるということです。生涯は長いかもしれませんし、短いかもしれませんが、悪者の人生とは違って、私たちはおのが日の半ばも生きながらえずに絶える必要はありません。それは完全で、満足のいくものであるはずで、人生の働きが完了しないうちに途絶えるようなものではありません。生涯の終わりが来るときに、六月に病気のりんごが腐っておちるように、あるいは根が虫に食われて枯れるように、病気にかかって失意と痛みの中で死んでいく必要がどうしてあるのでしょうか。九月になってりんごが成熟し、甘くなり、無事に収穫者の手に落ちる準備が整ってから落ちるように、人生の終わりもそうなってはいけないのでしょうか。ヨブ記は正しい人の生涯の終わりを、こうたとえています。「あたかも麦束をその季節になって打ち場に運びあげるように」（ヨブ五・二六）。

【九】　神はこれらの手段（医薬）をすべてお造りになったのであり、私たちがそれを用いることを望んでおられるのではないか。また実際、私たちが自分でできることをすべて行ったあとでなければ、神に何かしていただくのを期待するのは厚かましいのではないか。

私たちの答えはこうです。第一に、神は医学的治療をどこにも正式に定めておられないので、医薬が神の通常の治療法であると推測する権利を私たちは持っていません。医薬は、食物のように、必要なものとして、あるいは用いるよう命じられたものとして繰り返し言及されてはいません。反論の余地のない顕著な事実は、族長たちの歴史全体を通して、そのような手段を用いたという言及が一度もないという点です。ヨブの物語では微に入り細に入りさまざまな描写がされていますが、登場人物の中で医者だけが出てきませんし、被造物の中で医薬だけが出てきません。医者は付き添っていません。もしいたなら、あの部屋で必ずその姿がちらりと見えたはずです。ヨブが治ったのは完全に神の直接の御手によるものでした。ヨブ自身が神にへりくだり人を愛する本来の位置へと立ち戻ったときに神が癒したのでした。レビ記には人間生活のすみずみに渡った詳細な指示、禁止、おきてが記されていますが、らい病を含めあらゆる病気について、医者や薬局への言及はわずかにもありません。

聖書の中で最初に見つけられる明確な医療行為は、ソロモンの後の時代、疑いなくエジプトの神なき文化と科学が持ち込まれた後まで待たなければなりません。しかもその患者は死にました。不信仰と神からの離反という汚名を負って死んだのです（第二歴代一六・一二）。新約聖書でも、医療行為はほとんど褒められていません。キリストの衣のすそに触れた女性の箇所では、非難がましく言及されています。ルカが医者だったとすると、彼の巡回生活から推察するに、福音の働きのために医者を辞めたに違いありません。腰をすえて治療行為にあたれないからです。これ以上論じなくても、少なくとも以下の点は明らかです。第一に、神が医薬を命じられたことはありません。第二に、神が命じられたのは別の方法です。イエスの御名によって、贖いの中でそれが差し出されています。神はそれを覚えるようおきてを定め、また実際に行うよう命じておられます。第三に、恵みによるあらゆる備えは行いではなく信仰によります。医療行為は、たとえうまくいっても、たいてい人に栄光を与えるものです。神はそのようなことをなさいません。もし病気の癒しがキリストの贖いによって買い取られたものの一つであり、私たちの贖い主としてのキリストの特権の一つであるなら、主はそれをねたむほどに守られます。私たちもまたそうします。神癒が救いの計画の一部であるなら、その計画全体が「信仰の法則」（ローマ三・二七）に従って組み立てられていることを私たちは知っています。ヤコブのことばの中で神癒が命令されているのなら、人間的な医療行為とは相容れません。一人の医者を雇ったなら、同じ病気について同時に他の医療行為を受けるべきでないのと同じです。癒しに関して神の方法があるなら、他の方法は人間の方法であらざるをえず、後者のために前者を故意に否認することは危険です。医療行為が罪だとか、それがつねに間違っていると申しあげているのではありません。

信仰が働いていない場合は、今もこれからも数えきれないほどあるでしょう。自然の方法にも限られた価値があるなら――実際にありますが――そうした場合には、それを用いる余地が十分にあります。けれども、神に信頼し従う神の子供たちのためには、神のことばが明確に定めておられる遥かに素晴らしい方法があります。それによって神の御名がさらに高められ、私たちの霊的生活は新たにされ続けます。現代は不信仰な合理主義が勢力を持っているため、直接的な超自然的働きのあらゆる痕跡を宇宙から締め出そうと不断の努力を行っていて、あらゆるものを第二原因である自然現象として説明しようとしています。神は、まさにこの理由のために、私たちの信仰が神に機会を与える場所ならどこであっても、直接の働きを示したいと願っておられるのです。高等批評の勤勉な働きが聖書から奇跡を取り上げています。低められた規準のクリスチャン生活が、神から来るものをことごとく私たちの生活から取り上げています。生ける神を信じる人はみな、あざける世代に対して、「主はとこしえの神、地の果の創造者であって、弱ることなく、また疲れることなく」（イザヤ四〇・二八）みわざを行なわれていることを勇んで証明しようではありませんか。「われわれは神のうちに生き、動き、存在している」（使徒一七・二八）のですから、神には今もなお「できないことは、ひとつもありません」（エレミヤ三二・一七）。

【十】　神癒の思想は肉のいのちを不当に高く上げ、不死の魂に対する関心を失わせ、狂信的な信仰に陥らせ、さらには人を悪へと導くのではないか。

最後にこの反論にだけ触れておきます。同じ反論は、主の地上でのお働きの初めの数年間にも向けられたかもしれません。そのころ、からだの癒しは人々の魂に到達する手段として、またキリストの霊的な教えの証として用いられました。キリストの癒しの御力の教理は、聖性の必要性と霊的生活の真理と敬虔の深化に密接に結びついています。きよさと熱心さを著しく求めさせます。からだを癒す力は一般的に、ますます豊かな聖霊のバプテスマを心に授けます。この神のいのちと健康を保ち続けるには、絶えず神との親しい交わりを持ち、主にきよい奉仕を捧げることが要求されます。そのため、霊的な実りは一時的な実りをはるかに上回ります。それは、神癒を真にいただいた者の人生において、最も力強い歯止めであり原動力の一つです。癒しの乱用は一般に、無分別あるいは野心的な人が不敬虔な目的のために広げる、偽りの教えと非聖書的なこじつけに見出されます。主イエス・キリストによる真実な神癒の教えは、最も謙遜で、聖く、実践的です。人間を高く上げず、罪を助長せず、不従順な者には約束を与えず、世的な目的や放縦を奨励せず、イエスの御名を高め、神に栄光を捧げ、魂に信仰と力を吹き込み、自己否定と聖なる奉仕の生涯へと奮い立たせ、生ける神と再臨する主の厳粛なしるしによってまどろんでいる教会と不信仰の世界を目覚めさせます。逸脱、こじつけ、偽装が存在することを私たちは知っています。権威なく癒しの賜物を自称する者、自分をさも偉い者のように言いふらす報酬目当ての詐欺師、無知と無分別で真理に泥を塗るだけの人々による軽率で見境ない油注ぎ、透視の手かざしやスピリチュアリズムの術や動物磁気の実演のためにイエスの御名を求める羊の皮をかぶった狼どもが存在します。しかし、神の真理は人間の誤謬のそしりを受けません。偽物はしばしば本物に対する最高の証人となります。主イエスの奉仕者は、これらの悪に対して、聖霊の御力において、自分たちに与えられた賜物と職務を求め、実行することによって答えようではありませんか。神の人々は、この危急の時にあって、「義人と悪人、神に仕える者と、仕えない者」（マラキ三・一八）を見分けようではありませんか。