第一章　聖書的土台

人間は二重の性質からなっています。人間は物質的な存在であり、また霊的な存在でもあります。両性質は堕落によって等しく影響を受けました。肉体は病におかされ、魂は罪で腐敗しました。それゆえ、贖いの完全な理念は両性質を含む、つまり贖いは霊的ないのちの刷新だけでなく、肉体的ないのちの回復も与えるものであると期待してよいでしょう。もちろんその期待は失望に終わりません。

贖い主が人々の間に現れ、私たちの悲惨と必要とに両腕を伸ばしてくださいました。片腕には救いを、もう片腕には癒しを持っています。主はご自分を完全なる救い主として差し出しておられます。私たちのうちに住まわれる主の御霊は私たちの霊のいのちとして、主の復活のからだは私たちの死ぬべき肉体のいのちとして。主はご自分の地上での働きを、癒しを必要とするすべての者を癒すことから始めました。その働きの終わりは、十字架上で私たちの罪を完全に贖うことでした。それから、空になった墓を通って天に昇り、「全世界」に向けて、「世の終りまで、いつも」（マタイ二八・二〇）有効な、二つの宣教令を残されました――「全世界に出て行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えよ。信じてバプテスマを受ける者は救われる。しかし、不信仰の者は罪に定められる。信じる者には、このようなしるしが伴う。すなわち、彼らはわたしの名で悪霊を追い出し、……病人に手をおけば、いやされる」（マルコ一六・一五〜一八）。これが「聖徒たちによって、ひとたび伝えられた信仰」（ユダ一・三）です。その信仰はどうなってしまったのでしょうか。どうしてこれが今も世界中で教えられず、実現されていないのでしょうか。神癒は使徒の時代に終わったのでしょうか。ペテロ、パウロ、ヨハネが世を去ったときに神癒も取り去られたのでしょうか。そうではありません。

神癒は何世紀も教会に存在していましたが、最初の数世紀に世俗、腐敗、形式主義、不信仰が入り込んでいくうちに徐々に失われました。信仰復興が起こり、霊的生活が深まって、聖霊と生けるキリストに対する聖書的な認識がいっそう明確になり、主ご自身の再臨が近づくにつれて、肉体的な贖いというこの幸いな福音は、かつての地位を取り戻し始めています。教会は、決して失うべきではなかったものを取り戻すことを、徐々に学びつつあります。けれども同時に、因習的な不信仰と、冷たく伝統に固執する神学的合理主義の精神も現れているため、私たちは「聖徒たちによって、ひとたび伝えられた信仰のために戦う」（ユダ一・三）必要に迫られています。

何よりもまず、私たちは聖書的土台を確信していなければなりません。信仰はつねに神のことばに根ざしていなければなりません。「信仰による祈」において最も大切なことは、神を信じる単純な信仰で病気が癒されることが、疑いようもなく福音の一部であり聖書の教理であると、十分に、また堅く確信することです。

【一】　一番初めに出てくる癒しの約束は、出エジプト記一五・二五〜二六です。

その所で主は彼らのために定めとおきてとを授け、その所で彼らを試みて、言われた、「あなたが、もしあなたの神、主の声に良く聞き従い、その目に正しいと見られることを行い、その戒めに耳を傾け、すべての定めを守るならば、わたしは、かつてエジプトびとに下した病を一つもあなたに下さないであろう。わたしは主であって、あなたをいやすものである」。

この約束が置かれている位置は、きわめて意味深いものです。それはイスラエルの民の旅路のまさに始めにあります。ちょうどキリストがその働きを病気の癒しから始められたのと同じです。彼らが紅海を通った直後のことです。この出来事ははっきりと私たちの贖いの型であり、彼らの旅路は私たちの信仰の旅路の型であることを、私たちは知っています。「これらの事が彼らに起ったのは、他に対する警告としてであって、それが書かれたのは、世の終りに臨んでいるわたしたちに対する訓戒のためである」（第一コリント一〇・一一）。ですから、この約束は贖われた神の民である私たちのものとなります。私たちの旅路のまさに出発点において、神は癒しの契約をもって臨んでくださいます。神は、私たちがきよさと愛の従順をもって歩むなら病気から守られる、と宣言しておられます。病気は、私たちが永遠に後にしてきた、古い奴隷の生活に属するものなのです。病気はエジプト人のものです。神の民のものではありません。私たちが霊的にエジプトに戻るのでない限り、エジプトの熱病や危険に戻ることはありません。いえ、これは単なる約束ではありません。「定めとおきて」です。それゆえ、主イエスも、御名による癒しという明確なおきてを私たちに残してくださいました。それは福音の他のどのおきてにも劣らず神聖で、守るべきものです。

【二】　詩篇一〇五・三七

「そして金銀を携えてイスラエルを出て行かせられた。その部族のうちに、ひとりの倒れる者もなかった。」

この箇所は先の約束の成就を示しています。イスラエルの民は、契約にある自らの義務を果たせてはいませんでしたが、神はご自分のみことばを守られました。ですから、私たちの信仰と従順はしばしば不完全でありますが、もしキリストが私たちの保証であり、もし私たちの信仰が主の功績と主の御名を求めるなら、私たちもまた約束の成就を見るようになります。

【三】　ヨブ一〜二章

ヨブの物語は、最古の歴史資料のひとつです。この物語は病気がどこから来るのかを誤解の余地のなく教えてくれます――サタンから来るのです。また、神癒に至る道は恵みの御座にへりくだり、自分自身の罪を裁くことであると教えてくれます。病室の内側がこれほどあらわにされた例があるとすれば、それはウヅの地のヨブの病室です。ところが、そこには医者もなく、人間的な治療もなく、ただ彼の復讐者である神を見上げることだけが描かれています。ヨブが自己義認と自己弁護を手放し、神が導き入れたいところ――自己放棄と謙遜――に入ったとき、病気は癒されました。

【四】　詩篇一〇三・二〜三

わがたましいよ、主をほめよ。そのすべてのめぐみを心にとめよ。主はあなたのすべての不義をゆるし、あなたのすべての病をいやし、

ダビデの詩篇は、絶え間ない苦難の記録です。けれども、救い出してくださるのはいつも神であり、神だけです。そこに人の手は見えません。ダビデは罪の赦しを求めるときと同じように、まっすぐ天を仰いで癒しを求めます。そして同じひと息に叫びます。「主はあなたのすべての不義をゆるし、あなたのすべての病をいやし」。しかも、完全な癒しです。罪の赦しが全面的で永続的であるのと同じ意味で、すべての病の癒しです。それがいかに栄光に富む全面的なものであったかは、十分に明らかです。「東が西から遠いように、主はわれらのとがをわれらから遠ざけられる」（詩篇一〇三・一二）。ヨブのときと同様にここでも、病気と罪に密接なつながりがあります。その両方が共に癒されなければなりません。

【五】　第二歴代一六・一二〜一三

アサはその治世の三十九年に足を病み、その病は激しくなったが、その病の時にも、主を求めないで医者を求めた。アサは先祖たちと共に眠り、……

この王は治世の始めには、人間の力がまったく頼りにならなかったとき、単純に疑わず神に信頼しました。その信頼によって（第二歴代一四・九〜一二）、彼は最も栄光ある勝利のひとつを歴史に打ち立てました。けれども、成功が彼を腐敗させました。彼は肉の力にあまりにも価値を置くようになりました。そのため次の大きな危機が訪れたとき（第二歴代一六・七〜八）、彼はシリアと同盟を結び、神の助けを失いました。彼は預言者の警告を聞き入れず、地上のものに頼る道をその極みまで突き進みました。彼は、病気になりました。エチオピヤびとよりも強い敵を前にして、またしても人間に向かいました。「その病の時にも、主を求めないで医者を求めた」。その結末を描くことばとして、これ以上悲しく皮肉なものはないでしょう。「アサは先祖たちと共に眠った」。

【六】　イザヤ五三・四〜五

まことに彼はわれわれの病を負い、われわれの悲しみをになった。……その打たれた傷によって、われわれはいやされたのだ。

この素晴らしい福音的なまぼろし、旧約聖書の福音は、来たるべき贖い主を正確に映しています。そしてその先頭に、力強い「アーメン」を冠して、癒しの約束が置かれています。この章でただ一度だけ用いられる「まことに」です。彼のいのちと死によって痛みと病から完全に贖われることが、ありうる限りの力強さで述べられています。後の福音書記者は、聖霊の導きに従ってまさにこの箇所を引用しました。マタイ八・一七で、キリストがいたるところでなされた癒しの働きの説明として引用されています。

私たちの英語訳は、原文の力強さをきわめて不十分にしか伝えていません。マタイ八・一七の訳のほうがずっと正確です。「彼は、わたしたちのわずらいを身に受け、わたしたちの病を負うた」。直訳すると、「まことに彼は私たちの病を負い去り、私たちの痛みをになって運び去った」となります。広く読まれているアルバート・バーンズによるイザヤ書注解など、ヘブル語の権威ある学者の書いた注解を読めば、ここで使われている二つの単語がそれぞれ病気と痛みを意味すること、また「負う」と「になう」は、単に共感を意味するのではなく、実際に身代わりとなり、背負ったものを完全に取り去ることを意味するとわかるでしょう。ですから、イエス・キリストは、私たちの罪を負われたのと同じ完全な意味で、私たちの病気を確かに負い去り、になって運び去ってくださったのです。そうです、私たちの痛みさえもです。ですから、キリストのうちにとどまるなら、私たちは病気からも痛みからも完全に解放されることができます。こうして、「その打たれた傷によって、われわれはいやされたのだ」。なんと栄光ある幸いな福音でしょうか！ なんと栄光ある幸いな「重荷を負ってくださる方」でしょうか。このように昔の預言者はまぼろしの中で、贖い主がまずもって偉大な医者として来られるのを見、それから偉大ないけにえとして十字架にかかられるのを見たのです。福音書記者たちもまた、主をそのように描いています。主は三年間、偉大な癒し主として働かれ、それから恥と苦痛の六時間、死にゆく小羊となられました。

【七】　マタイ八・一七

（イエスは）病人をことごとくおいやしになった。これは、預言者イザヤによって「彼は、わたしたちのわずらいを身に受け、わたしたちの病を負うた」と言われた言葉が成就するためである。

この引用は、主が病気の人々をみな癒された理由を説明するためでした。敵にご自分の神性を証明するためではありません。昔の預言でご自分について書かれたことを実現するためでした。もしそれをなさらなかったら、ご自分の人格に真実とはいえません。そして今もそうなさらないなら、主は「きのうも、きょうも、いつまでも変ることがない」（ヘブル一三・八）イエス・キリストではないことになります。これらの癒しは、その時だけのものではなく、継続的なものでした。例外的な事例ではなく、普遍的でした。主はひとりも追い返されませんでした。「病人をことごとくおいやしになった」。「（イエスに）さわった者は皆いやされた」。主は今も同じです。

さて、これは主の地上での働きでした。私たちはこれまで、贖い主のすべての働きを、生涯の終わりの一つの行いに安易に集約させてきました。主の血の価値を熱心に重んじるあまり、地上のご生涯の尊さを忘れていました。しかし神は、主が十字架にかかって死なれる前に、三年以上にわたって御力と愛のわざを行われたことを、私たちが忘れるのを望まれません。私たちには十字架のキリストが必要であるのとちょうど同じように、生けるキリストが必要です。レビ記の型には、罪祭と同様に素祭も含まれていました。苦しんでいる人の心は、カルバリの小羊によって養われなければならないのとちょうど同じように、ガリラヤとベタニヤの偉大な愛の心によっても養われることが必要です。

主の癒しの御力と恵みの記録は膨大な量にわたるため、すべてを詳細に書くには紙面が足りません。らい病人、足のなえた者、目の見えない者、中風の者、体の動かない者、熱病の者、「治療を要する人たち」みなを癒しました。主はしばしば罪と病気を結びつけ、癒しのみことばを語る前に罪を赦しました。主は、癒しを自分のものとして受け取る信仰によって、人々が自分自身で触れることを求められました。また、起き上がって床を取り上げることで癒しを受け取るようお命じになりました。主の癒しはすぐ近くにいなくても起きました。百人隊長のしもべや役人の息子に届き、彼らは救われました。主は、助けようとされるみこころを少しでも疑う者をきびしくとがめ、人の苦しみの責任をその人自身の不信仰に帰されました。主のご生涯の全ページにわたって、これらばかりでなくもっと多くの教えが満ちています。今も主の癒しの御力を手にする秘密が私たちに啓示されています。もしも誰かがこれらの奇跡を、ただ霊的な癒しと祝福の型として説明し、主がご自分を信頼するすべての者に今も行おうとしている実例としないなら、それは福音書を神話とみなす説と同じくらい理解しがたいことです。ナザレのイエスとは、このような方でした。にもかかわらず、イエスの死と共にこの祝福の御力も死んでしまったのでしょうか。

【八】　ヨハネ一四・一二

よくよくあなたがたに言っておく。わたしを信じる者は、またわたしのしているわざをするであろう。そればかりか、もっと大きいわざをするであろう。わたしが父のみもとに行くからである。

ここに再び「まことに」が出てきます。いえ、「まことに、まことに」です。それなら、これは強調すべきこと、人が必ず疑うようなことであるはずです。この意味は、ペンテコステ以後の教会がより大きな霊的力を持つこと、聖霊によってイエスご自身がなされたよりも偉大な霊的働きを教会が行うことなのだ、なぜならたましいの救いはからだの癒しよりも偉大なのだから、と言ったからとて、私たちには無益です。というのも、イエスが言われたのは「わたしを信じる者は、またわたしのしているわざをするであろう」、それに加えて「もっと大きいわざ」をするということだからです。つまり、信じる者はキリストと同じわざも、さらに大きなわざも、両方とも行います。ですから、教会がキリストと同じわざをも行ったことがわかります。主のご生涯においてさえ、主は十二人の使徒を遣わし、七十人を後に続くクリスチャンの長老たち全体の先駆けとして（七十人はモーセの七十人の長老に対応しており、クリスチャン時代の最初の長老です）遣わして、彼らに癒しの力を余すところなく託しました。また、イエスが世を去ろうとするときに、この二つの宣教令を、誤解の余地のない言葉で記録にお残しになりました。

【九】　マルコ一六・一五〜一八

「全世界に出て行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えよ。信じてバプテスマを受ける者は救われる。しかし、不信仰の者は罪に定められる。信じる者には、このようなしるしが伴う。すなわち、彼らはわたしの名で悪霊を追い出し、新しい言葉を語り、へびをつかむであろう。また、毒を飲んでも、決して害を受けない。病人に手をおけば、いやされる」

ここに、弟子たちに与えられた大宣教令、すなわち二重の福音があり、主のご臨在と変わらない御力が保証されています。いったいどんな権利があって、私たちは福音の一方が欠けたまま他方を宣べ伝えることができるのでしょうか。どんな権利があって、滅んでいく世界に対して福音の一部を隠せるのでしょうか。どんな権利があって、不信仰の世界に出て行き、これらのしるしが伴うことなく福音のメッセージを受け入れなさいと呼びかけられるのでしょうか。どんな権利があって、それらのしるしが宣教の働きに伴わない理由を、しるしを神のことばから取り除いたり、過去の遺物として捨て去ろうとすることで説明できるのでしょうか。いいえ。キリストは確かにしるしを与えられました。そしてクリスチャンが「信じ」、しるしを期待し続けた限り、しるしは実際に伴ったのです。そして、こうした「しるしと不思議との力」によって教会はエルサレムに、サマリヤに、そして地のはてにまで建てられたのです。世の不信仰は今日でも使徒の時代と同じようにしるしを必要としています。使徒の時代には、癒しの力が現されるしるしは決して使徒だけに制限されたのではありませんでした。ピリポとステファノは、ペテロやヨハネのように栄光ある務めに用いられました。第一コリント一二・九〜三〇で「いやしの賜物」が教会に賜った力のひとつとして、広く普及し普遍的なものと理解されていたことが語られています。しかし今、使徒の時代は終わろうとしています。神癒はこの後も続くのでしょうか。続くとすれば、誰によってでしょうか。どんな制限によって、神癒は狂信や思い上がりから守られるのでしょうか。どんな権限によって、神癒は世の終わりまで受け継がれ、苦悩の中にあるすべての神の聖徒たちの手の届くところに置かれるのでしょうか。私たちはこれらの問題に対し、最も深い関心をもってヤコブ書の教えを見たいと思います。

【十】　ヤコブ五・一四〜一五

あなたがたの中に、病んでいる者があるか。その人は、教会の長老たちを招き、主の御名によって、オリブ油を注いで祈ってもらうがよい。信仰による祈は、病んでいる人を救い、そして、主はその人を立ちあがらせて下さる。かつ、その人が罪を犯していたなら、それもゆるされる。

まずはじめに、このいましめを誰が書いたかに注目しましょう。使徒会議の長であったヤコブです。彼はエルサレムの母教会を指導していました。エルサレムの会議で決定を取りまとめるために「わたしの意見では」と言う権威のある人物でした（使徒一五・一九）。パウロが「教会の柱」として最初に名前を挙げる人物でした（ガラテヤ二・九）。そのヤコブが、使徒たちの後を継いでキリストの群れを監督する、普通の常任の働き人たちに、使徒的な賜物を正当に引き渡しているのです。次に、この力が誰に対して与えられたのかをよく見ましょう。使徒ではありません。使徒たちは今や世を去りつつあります。特別な賜物を持った、めったに会えない人たちにでもありません。そうではなく、長老たち、つまり各教会にいるごく普通の働き人に与えられたのです。苦しみに会っている者が近しく面会できる人々、世の終わりまで続く人々です。さらに、このいましめが与えられた時点がいつなのかに注意しましょう。使徒時代のはじめではなく、終わりです。使徒の世代ではなく、次の来るべきすべての世代のために書かれました。というのも、実際、これら新約聖書の書簡は、書かれた当時に広く読まれたのではなく、「世の終りに臨んでいるわたしたちに対する訓戒のため」（第一コリント一〇・一一）におもに書かれました。また、このいましめで課された命令の性質に注目しましょう。信仰による祈りと、主の御名によって油を塗ることです。ここで、油を塗ることは明らかに医療行為ではありません。医者ではなく長老たちに命じているのですから。また自然な解釈として、これはマルコ六・一三等の塗油と同じで間違いありません。使徒たち自身が行った病気の癒しのための塗油と結びついています。他の解釈は、私たちの主と使徒たちが行っていたこの習慣の明らかな意味に反する、無理なものとなるでしょう。ここにそれと異なるという説明がない以上、私たちとしてはそれが同じもの――油をその特有のしるしとする聖霊の御力を表す、象徴的な宗教儀式――であると信じないわけにはいきません。ギリシャ教会は今もこのいましめを守っています。カトリック教会の背反が、これを悲しみをたたえた死への備えに変えてしまったのです。これは本来、神のいのちの御霊が人のからだに宿り、生かす御力を息吹くことの美しい象徴です。まだあります。これが命令であることに注目しましょう。ただの特権ではありません。病気に対する神の処方です。従順なクリスチャンなら、これを省いて済ませてよいものではありません。病気に関して、他のいろいろなやり方は神の権威から来てはいません。これが神のご計画です。これによって信仰はシンプルに、簡単になります。私たちはただ、子供のように信頼して従えばよいのです。神が成し遂げてくださいます。最後にもうひとつ、見過ごしてはならないことがあります。病気と罪が結びついていること、試練は神の懲らしめであって、自分を裁くことと悔い改めと赦しが必要であると示されていること、そして赦しと癒しを共に主の御名によって求めることができるという幸いな保証です。

【十一】　第三ヨハネ一・二

愛する者よ。あなたのたましいがいつも恵まれていると同じく、あなたがすべてのことに恵まれ、またすこやかであるようにと、わたしは祈っている。

ヤコブの証の他にさらに必要なら、最後の使徒、主のお心を最もよく知る者が、この優しい祈りを残しました。これによって私たちの御父が私たちのたましいだけでなく、からだの健康をも優しく気遣ってくださることがわかります。神がこのような祈りを私たちのために吹き込んでくださるのですから、私たちは恐れずにそれを自分のものとして求めてよいのです。ただし、そう求めるときに、私たちの健康は私たちのたましいが恵まれているのと同じ程度になることを忘れてはなりません。

【十二】　エペソ五・三〇

わたしたちは、キリストのからだの肢体なのである。

このことばは、私たちのからだと主イエス・キリストの復活のからだとの間の結合を認識しています。この結合ゆえに、私たちの朽ちる器に対して主の完全ないのちの生ける御力が注がれることを要求する権利が、私たちにはあるのです。主のみからだは私たちのものです。主のいのちは私たちのものです。それで十分です。

【十三】　ローマ八・一一

もし、イエスを死人の中からよみがえらせたかたの御霊が、あなたがたの内に宿っているなら、キリスト・イエスを死人の中からよみがえらせたかたは、あなたがたの内に宿っている御霊によって、あなたがたの死ぬべきからだをも、生かしてくださるであろう。

この箇所が将来の復活に言及しているとは考えられません。復活は、聖霊によってではなく「神の子の声」によって起こるからです。これは現在、御霊が内に住んで生かしてくださるということです。生かされるのは「死ぬべきからだ」であって、たましいではありません。これが肉体の回復でないとしたら何がありえるでしょうか。それは聖霊の直接の働きであり、神の御霊の内住を知る人だけが受けることのできるものです。イエス・キリストが地上で行われたすべての奇跡は、神の御霊がなさったことでした（マタイ一二・二八）。そして、私たちが内側に同じ御霊の内住をいただくなら、同じわざを体験するでしょう。

【十四】　第二コリント四・一〇〜一一

いつもイエスの死をこの身に負うている。それはまた、イエスのいのちが、この身に現れるためである。わたしたち生きている者は、イエスのために絶えず死に渡されているのである。それはイエスのいのちが、わたしたちの死ぬべき肉体に現れるためである。

これはパウロの肉体的な経験です。おそらく迫害により、時には暴力を受けて、常に危険、弱さ、肉体的苦しみにさらされていました。それは、イエスの癒し、回復させ、支える御力といのちが、彼のからだそのものにいっそう絶えず現れて、苦しんでいる聖徒を励ますためでした。「あなたがたの益」（一五節）とある通りです。パウロの生涯は奇跡の連続でした――彼に与えられた約束が、後に苦しむすべての人のためのものでもあることを、すべての人に保証する証と記念碑になるためです。「わたしの恵みはあなたに対して十分である」（一二・九）。パウロは言います。このいのちは「日ごとに新しくされていく」（四・一六）。キリストの癒しの御力は、私たちがキリストに留まり続けるかどうかにかかっています。他のあらゆる賜物と同じように、それは日ごとに新しくされていきます。

【十五】　最後に、千八百年にわたって語り続けてきた声を、甘美なことばを聞きましょう。ヘブル一三・八

イエス・キリストは、きのうも、きょうも、いつまでも変ることがない。

これは、一世代前に語られたあの別れのことばの反復です。「見よ、わたしは世の終りまで、いつもあなたがたと共にいるのである」（マタイ二八・二〇）。主は「いるであろう」とは言われませんでした。それでは途切れることがあるかのように聞こえてしまいます。そうではなく、「いる」と言われたのです。不変の現在、失われることのない臨在、愛、近さ、世の終わりまで永遠に継続し惜しみなく与えられる癒しと救いの御力です。「イエス・キリストは、きのうも、きょうも、いつまでも変ることがない」。

以上のように、私たちは出エジプト記からパトモス島まで聖書の教えをたどってきました。神の民の旅路のまさにはじめから、神が癒しのおきてを与えてこられたのを見てきました。旧約の時代にも、ヨブの苦しみ、ダビデの詩、アサの嘆かわしい死の中に、それが示されているのを目撃しました。イザヤの預言的なまぼろしに来たるべき癒し主がおられるのを目にしました。人の子が文字通りそのまぼろしを実現するために来られたのを確かめました。悲しむ弟子たちにキリストが変わらずに共におられると告げたのを聞きました。キリストが癒しの御力を弟子たちの手に渡したのを見ました。そして、弟子たちがそれを私たちに、世の終わりまで続く神の教会の常任の働き人たちに手渡したのを見ました。今や、これ以上のどんな証拠を求められるでしょうか。病める衰弱した世界に対してこの偉大な救いを信じ、喜び、受け取り、宣言することのほか、私たちは何ができるというのでしょうか。